Çin astrologiyası

Hesaba çevrilmiş səma

Babil və ellinizm astrologiyası planetlərin fiziki mövqelərini zodiak bürclərinə qarşı oxuyurdu. Çin astrologiyası da eyni şəkildə, saray astronomlarının həqiqi planetləri izləməsi ilə başladı, lakin min il ərzində o, səmanı qapalı məkana köçürdü. Bürclər yerini dövrlərə, planetlər nömrələnmiş fazalara, görünən səma isə yuxarı baxmadan istənilən saat üçün hesablana bilən altmış gövdə və şaxə cütündən ibarət təqvimə verdi. İndi mütəxəssislərin Çin astrologiyası adlandırdığı iki sistem — BaZi (Taleyin Dörd Sütunu) və Zı Vey Dou Şu (Bənövşəyi Ulduz Astrologiyası) bu prosesin sonudur. Onların heç birinin teleskopa ehtiyacı yoxdur. Hər ikisi vaxtı oxuyur.

Cənnətin hökmdara xəbərdarlıqları

E.ə. birinci minilliyin böyük hissəsində səmanı izləmək dövlət məsələsi idi. Kainat, saray və səmanın bir-birinə cavab verdiyi tək bir orqanizm kimi təsvir edilirdi, buna görə də tutulma, kometa və ya vaxtsız şaxta hökmdara onun necə idarə etdiyi barədə mesaj kimi oxunurdu. Xan sarayının Baş katibi və Astroloqu Sıma Tsyen (e.ə. təxm. 145–86) 'Tarixçinin qeydləri' əsərindəki 'Səma ofisləri' (Tianguan shu) kitabında bu fikri belə ifadə etmişdir: Cənnəti müşahidə etməyin məqsədi Cənnətin harada bitdiyini və insanın harada başladığını, tarixin necə dəyişdiyini anlamaq idi. Səmavi xəbərdarlıq doktrinası eyni zamanda taxt üçün tormoz rolunu oynayırdı. Pis idarə edən hökmdar səmanın bunu deyəcəyini gözləyə bilərdi.

Əsasını qoyan hadisə siyasidir. E.ə. 1059-cu ildə görünən beş planet qeyri-adi dərəcədə yaxınlaşaraq Çin astronomiyasının Qırmızı Quş (Qərb astronomiyasında Xərçəng) adlandırdığı bölgədə toplandı. Müasir hesablamalar bu hadisəni təsdiqləyir. Çjou sülaləsi bunu Cənnətin öz mandatını (Tianming) onlara verməsi kimi oxudu və bundan Şanqı fəth etmələrinə haqq qazandırmaq üçün istifadə etdi. O vaxtdan bəri planetləri oxumaq qorunan bir dövlət bacarığı idi. E.ə. 168-ci ildə Mavanduy məzarında möhürlənmiş 'Beş Planetlə falçılıq' (Wuxing zhan) adlı ipək əlyazma bu bacarığın necə göründüyünü göstərir: planet mövqelərinin və retroqrad hərəkətlərin cədvəlləri, hər biri müharibə və məhsul üçün əlamətlərlə bağlanıb.

Günbəz, yumurta və boşluq

Çin astronomları hər hansı bir xarici model gəlməzdən çox əvvəl kosmosun forması barədə mübahisə edirdilər. Gai Tian (günbəz səma) səmanı su ilə əhatə olunmuş düz yer üzərindəki günbəz kimi təsvir edir, Günəş isə fəsilləri yaratmaq üçün daha geniş və ya dar dairələr cızır. Hun Tian (əhatə edən səma) kosmosu yumurta edir: yer sarısıdır və səma onun ətrafında fırlanan tam sferadır. Xan dövrünün polimatı Çjan Xen (78–139) bunun fırlandığını nümayiş etdirmək üçün su ilə işləyən armilyar sfera inşa etdi. Üçüncü bir məktəb olan Xuan Ye isə səmaların boş və sərhədsiz olduğunu, Günəş, Ay və ulduzların sərbəst üzdüyünü və hər birinin öz təbiətinə uyğun hərəkət etdiyini iddia edirdi. Huainanzi (e.ə. 139) və Yan Syonun 'Tai Xuan Jing' (e.ə. 2) kimi mətnləri doqquz cənnətdən bəhs edir, hansı ki bəzi sonrakı izahlar onları Aydan planetlərə, ay mənzillərinə və o tərəfdəki boş genişliyə qədər yüksələn təbəqələr kimi düzür.

Formasından asılı olmayaraq, görünən beş planetin hər biri beş fazadan birinə bağlı idi: Yupiter Ağaca, Mars Oda, Saturn Torpağa, Venera Metala və Merkuri Suya. Çin adları bunu hələ də deyir. Yupiter Ağac Ulduzu, Venera isə Metal Ulduzudur.

Beş Faza və sülalələrin yüksəlişi

Döyüşən Çarlıqlar dövrünün sonlarında (e.ə. 481–221) diqqət müşahidədən korelyasiyaya keçdi. Filosof Tzou Yan öyrədirdi ki, tarix hər biri özündən əvvəlkinə qalib gələn Su, Torpaq, Ağac, Metal və Od kimi Beş Faza (wuxing) vasitəsilə hərəkət edir və hər sülalə növbəti onu əvəz edənə qədər bir fazanın altında hökmranlıq edir. Bu fazalar fiziki materiallar deyil, dəyişiklik mərhələləridir. Tsin sülaləsi Çini birləşdirəndə və fazası Od olan Çjounu əvəz edəndə, onun hökmdarı Odu məğlub edən Su fazasını götürdü və sarayın rənglərini, rəqəmlərini və rituallarını ona uyğunlaşdırdı. İki qütb, yin və yanq çərçivəni tamamladı. O vaxtdan bəri Çin astrologiyası bu lüğəti saxlayıb: xəritə fazaların və qütblərin tarazlığıdır və sual həmişə hansının güclü, hansının zəif olması və onların arasında nəyin hərəkət etməsidir.

Ay mənzilləri və olmayan Yupiter

Səma özü səma ekvatoru boyunca ölçülən, bəziləri bir neçə dərəcə enliyində, bəziləri isə otuzdan çox olan iyirmi səkkiz qeyri-bərabər ay mənzilinə (xiu) bölünmüşdü. Onlar birlikdə Ayın aylıq yolunu izləyirdilər. Çjou dövrü ərzində mənzillər ulduz qruplarından ulduz xəritəsindən daha çox vaxt ölçmək üçün bir şəbəkə olan nömrələnmiş ardıcıllığa çevrildi.

Bu abstraksiyanın ən aydın nümunəsi Böyük İl olan Tai Suidir. Yupiterin səmada fırlanması təxminən on iki il çəkir, buna görə də çinlilər illəri adlandırmaq üçün onun mövqeyindən istifadə edirdilər. Ancaq əsl dövr təxminən 11.86 ildir və ritual təqvimdə istifadə olunan on iki Yer Şaxəsinə qarşı sürüşür. Astronomlar buna bir planet icad etməklə cavab verdilər. Tai Sui Yupiterin orta sürəti ilə əks istiqamətdə hərəkət edən və hər on iki ildə dəqiq bir dövrəni tamamlayan görünməz bir cisimdir. İllər Yupiterlə deyil, Tai Sui ilə adlandırılırdı. Xalq inancı hələ də şaxəsi öz şaxəsi ilə toqquşan ildə Tai Suini təhqir etməkdən danışır ki, bu da əks-Yupiterin birbaşa qalığıdır.

Gövdələr, şaxələr və altmışlıq dövr

Çin astrologiyasının mühərriki altmışlıq dövrdür. Hər biri yanq və yin formasında olan beş fazanın On Səmavi Gövdəsi, daha sonra zodiak heyvanlarının təmsil edəcəyi on iki Yer Şaxəsi ilə cütləşir. On və on iki yalnız altmış addımdan sonra yenidən qarşılaşdıqları üçün, cütlər ilk cütlərinin adı ilə Jiazi adlanan altmışlıq bir dövr təşkil edirlər. Şanq sülaləsi artıq kahin sümüklərindəki günləri bu şəkildə sayırdı. Sonralar eyni dövr illərə, aylara və iki saatlıq dövrlərə tətbiq edildi, buna görə hər an dörd gövdə-şaxə cütü kimi yazıla bilər. Səkkiz simvol olan BaZi adını buradan götürür.

Tanq sarayında hind riyaziyyatı

Tanq sülaləsi (618–907) xarici biliyə açıq idi və buddizm paytaxta hind astronomlarını gətirdi. Qautama Siddxa (Tsütan Sida) 718-ci ildə hind navaqrahasını, doqquz planeti təqdim edən Tsyuçji təqvimini təqdim etdi və Ariabxata ənənəsində hind sinus cədvəllərinin tərcüməsini qoruyan astrologiya üzrə nəhəng traktat olan 'Kaiyuan Çjantszin'i tərtib etdi. Riyaziyyat mənimsənildi. Məqsəd isə dəyişməz qaldı: saraydakı astrologiya hələ də dövlətin sabitliyinə xidmət edirdi və İmperator Astronomiya Bürosunun (Qintianjian) daxilində qalırdı.

Ming və Yun: çertyoj və hava

Bu iki söz həm BaZi, həm də Zı Vey Dou Şunun altında durur və ingilis dili onları adətən tale kimi birləşdirir. Ming (命) insanın doğuşdan sahib olduqlarıdır: ailə, konstitusiya, doğuşdan gələn qabiliyyətlər və kor nöqtələr, ilk nəfəsdə qüvvədə olan şərtlər. O, sabitdir. Yun (运) isə hərəkətdir, həyat boyu tale axınıdır: insanın qarşılaşdığı dəyişən şərtlər. O, zamanlama və seçimin işə qarışdığı yerdir və Mingə yazılmış potensialın özünü göstərmək üçün şərtləri nə vaxt tapdığına qərar verir.

Ənənə bu ikisinin ancaq birlikdə işlədiyində israr edir. Praktikantların tez-tez gətirdiyi bir məsəl bunu belə ifadə edir: Yunsuz Ming yolsuz bir arabadır, Mingsiz Yun isə arabasız bir yoldur. Bu ruhda oxunan xəritə hökm deyil, relyefin xəritəsidir. Mingi bilmək insanın təbii güclərini göstərir. Yunu bilmək isə nə vaxt irəliləmək, nə vaxt geri çəkilmək və nə vaxt istiqaməti dəyişmək lazım olduğunu göstərir. Uğurlu dövrdə səyin küləklə getdiyi deyilir; eyni səy maneəli bir dövrdə ehtiyat və səbr tələb edir. İdeal olan An Ming, yəni insanın öz taleyi ilə sülh içində olmasıdır ki, bu da onu istifadə edəcək qədər yaxşı anlamaq deməkdir.

BaZi: İl Sütunundan Gün Sahibinə qədər

BaZi doğuş anının elementar iqlimini ilin, ayın, günün və saatın dörd gövdə-şaxə cütündən oxuyur. O, görünən səmanı tamamilə görməzlikdən gəlir.

Onun tarixi bir dəyişiklik ətrafında fırlanır. Tanq dövründə Li Syuy Çjun üç sütunla – il, ay və günlə işləyirdi və taleyi əsasən mövqeyin nəsildən gəldiyi bir cəmiyyətə uyğun olan İl Sütunu vasitəsilə oxuyurdu. Onuncu əsrdə Syu Tzı Pin dörd sütun etmək üçün saatı əlavə etdi. O, həmçinin xəritənin mərkəzini Gün Sütununun Səmavi Gövdəsinə, Gün Sahibinə (日主) köçürdü. O vaxtdan bəri Gün Sahibi insanın özünü təmsil edirdi və xəritədəki hər bir başqa simvol onunla münasibətinə görə oxunurdu. Bu dəyişiklik, insana doğumla deyil, ləyaqətlə yüksəlməyə imkan verən Sonq mülki xidmət imtahanları ilə üst-üstə düşdü və metod hələ də onun adını Tzı Pin BaZi kimi daşıyır. Gün Sahibi yanaşması praktikantların hələ də öyrəndikləri klassiklərdə: 'Yuan Hai Zi Ping', 'San Ming Tong Hui', 'Zi Ping Zhen Quan' və 'Di Tian Sui'də yazılmışdır.

Gizli gövdələr

Hər sütunun üstündə Səmavi Gövdə, yəni görünən enerji, aşağısında isə onun üzərində dayandığı yer olan Yer Şaxəsi var. On gövdə yanq Ağac və ya yin Od kimi tək qüvvələrdir. On iki şaxə isə qarışıqdır: hər zodiak heyvanının altında birdən üçə qədər gizli gövdə (cang gan) yatır – bir əsas qi və əksər şaxələrdə bir orta və bir qalıq qi. Klassik bir sətir onu belə ifadə edir ki, gövdələr dayanmadan hərəkət edir, şaxələr isə sakit qalaraq enerjini ehtiyatda saxlayır.

Xəritənin elementlərinin həqiqi tarazlığını onlarsız saymaq olmaz. Dörd kardinal şaxədən üçü, Zi, Mao və You tək bir gövdəni, yəni konsentrasiya olunmuş enerjini saxlayır; Wu isə altında Ji Torpağı olan Ding Odunu saxlayır. Dörd saxlama şaxəsi, Chen, Xu, Chou və Wei hər biri üç gövdəni özündə cəmləşdirir və qəbirlər adlanır, çünki onların ehtiva etdikləri daha sonrakı şans dövründəki toqquşma onları açana qədər bağlı qalır.

On Tanrı

On Tanrı (shi shen) tanrı deyillər. Onlar on münasibətdir, hər biri digər bir gövdənin elementi və qütblüyünün Beş Fazanın yaradan və nəzarət edən dövrləri vasitəsilə Gün Sahibinə necə aid olduğu ilə müəyyən edilir. Onlar elementlər cədvəlini bir insan haqqında hekayəyə çevirirlər.

Tanrılar bir-birini yoxlayır. Ağır Yeddi Qətl altındakı bir xəritə təzyiqə cavab vermək üçün Yeyən Tanrıya, ya da onu mənimsəyib öyrənməyə və dözümə çevirmək üçün Resursa ehtiyac duyur. Shang Guan Jian Guan (Zərərverici Zabitin Birbaşa Zabitlə qarşılaşması) adlı klassik xəbərdarlıq üsyankar çıxış elementinin nizam və rütbə elementinə hücum etməsini təsvir edir və avtoritetlə münaqişə və qanuni problemlər kimi oxunur. 'Di Tian Sui' sənətin əsas bacarığını xəritənin gücünü və temperaturunu tarazlığa gətirən tək element olan Faydalı Tanrını (Yong Shen) tapmaq kimi qiymətləndirir.

Harmoniyalar və toqquşmalar

Xəritənin dörd şaxəsi həm də toqquşmalar, cəzalar, məhvlər və harmoniyalar vasitəsilə bir-birinə təsir edir. Altı Harmoniya (liu he) bir-birini cəlb edən və düzgün şəraitdə yeni bir elementə birləşən şaxələri cütləşdirir:

• Zi (Siçovul) və Chou (Öküz) Torpağa birləşir.
• Yin (Pələng) və Hai (Donuz) Ağaca birləşir.
• Mao (Dovşan) və Xu (İt) Oda birləşir.
• Chen (Əjdaha) və You (Xoruz) Metala birləşir.
• Si (İlan) və Shen (Meymun) Suya birləşir.
• Wu (At) və Wei (Keçi) Oda, bəzi məktəblərdə isə Torpağa birləşir.

'Yuan Hai Zi Ping' bir şərt əlavə edir. Doğum ayı, yəni bütün xəritəni idarə edən fəsil yeni elementi dəstəkləmirsə, kombinasiya çevrilmir. Bu, xəritənin elementlərindəki bir dəyişiklik kimi deyil, iki şaxə arasında sıx bir əlaqə və ya iş ittifaqı kimi oxunur.

Simvolik ulduzlar

Fazaların arifmetikası ilə yanaşı, BaZi simvolik ulduzlardan (Shen Sha) istifadə edir. Onlar həqiqi ulduzlar deyil. Hər biri bir qaydadır: xəritədə müəyyən gövdələr və şaxələr qarşılaşdıqda, ulduzun mövcud olduğu deyilir. Ən məşhurları:

• Tian Yi Gui Ren, Səmavi Zadəgan, onların ən əlverişlisi: ehtiyac duyulduqda mentorlardan və qurumlardan kömək. O, çətinliyin qarşısını almır; sadəcə insanın onunla üzləşmək üçün tək qalmadığı mənasına gəlir.
• Tao Hua, Şaftalı Çiçəyi, kardinal şaxələr olan Zi, Wu, Mao və You-dan: cazibə, səhnə duruşu və romantik cəlbedicilik. Nizamlı xəritədə o, ictimai xadim yaradır; nizamı pozulmuş xəritədə isə dolaşıqlığa işarə edir.
• Yi Ma, Səyahət Edən At, inkişaf şaxələri olan Yin, Shen, Si və Hai-dən: hərəkət, sərhədlər boyu ticarət, mühacirət və rutindən narahatlıq.
• Wen Chang, Akademik Ulduz: sürətli öyrənmə, imtahanlarda uğur və aydın ifadə.
• Gu Chen və Gua Su, Tənha və Dul ulduzları: müstəqilliyə və uzunmüddətli tənha işə ehtiyac. Köhnə mətnlər onları evlilik üçün pis oxuyur; müasir oxucular isə tez-tez özünü idarə edən mütəfəkkir görürlər.

Klassik müəlliflər onların nə qədər ağırlıq daşıdığı barədə mübahisə edirdilər. Puristlər onları Gün Sahibi və On Tanrı tərəfindən qoyulan strukturun üstündəki sifətlər kimi qəbul edirlər. Zadəgan ulduzu ağır toqquşma altındakı bir xəritəni xilas etmir və əgər Həyat Yoldaşı Sarayı, yəni Gün Sütununun şaxəsi hücum altındadırsa, Şaftalı Çiçəyi xoşbəxt bir evlilik vəd etmir.

Saat vaxtı, günəş vaxtı və cənub səması

BaZi Çindən kənara yayıldıqca iki texniki mübahisə böyüdü. Birincisi vaxtdır. Çin təqvimi Günəşin ekliptikadakı mövqeyi ilə təyin olunan 24 günəş terminini izləyir, buna görə də praktikantlar qeyd olunan doğum vaxtını uzunluq dairəsi və vaxt tənliyi üçün tənzimləyirlər. Pekin vaxtı bütün Çini əhatə edir: Şanxayda saat 23:10 Zi (Siçovul) saatının sonuna düşür, lakin qərbi Sintszyanda eyni saat göstəricisi saat 20:00-dan bir az sonrakı həqiqi günəş vaxtına uyğun gəlir ki, bu da Xu (İt) saatıdır. Düzəliş edilməmiş doğum vaxtı səhv Saat Sütunu və fərqli bir oxuma verə bilər.

İkincisi isə cənub yarımkürəsidir. Ay Sütunu bütün xəritənin mövsümi iqlimini təyin etdiyinə görə, bəzi müasir praktikantlar cənubda doğulanlar üçün onu tərsinə çevirirlər və onu altı şaxə sürüşdürürlər ki, Avstraliyada şimal yay ayı olan Wu (At) ayında doğulan biri qış ayı olan Zi (Siçovul) kimi xəritələnsin. Ənənəçilər cavab verirlər ki, təqvim hər kəs üçün eyni olan Günəşin dövrəsini izləyir və heç bir yerli inversiyaya ehtiyac yoxdur. Sual açıq qalır.

Zı Vey Dou Şu: imperiya ulduz xəritəsi

Əgər BaZi həyatın iqlimini təsvir edirsə, Bənövşəyi Ulduz Astrologiyası olan Zı Vey Dou Şu onun otaqlarının xəritəsini cızır. Rəvayətlər onu Tanq ölümsüzü Lü Donqbinə və Sonq daosisti Çen Tuana (təxm. 871–989) aid edir, lakin hekayəni dəstəkləyəcək heç bir Sonq əlyazması günümüzə çatmayıb. Sistemin sənədləşdirilmiş lövbəri 1550-ci illər ətrafında alim Lo Xunsyan tərəfindən nəşr olunan Min dövrü toplusu 'Zi Wei Dou Shu Quan Shu'dur. O, uzun müddət İmperator Astronomiya Bürosu və sarayın taleyi ilə əlaqələndirilirdi və xalqa BaZidən çox sonra çatdı.

Xəritə, doğum ayı və saatına görə həyat sahələrinə təyin edilmiş on iki saraydan, hər Yer Şaxəsi üçün birindən ibarət kvadrat şəbəkədir:

Həyat Sarayı xarakteri müəyyənləşdirir, digər on biri isə onun ətrafını təsvir edir. Ayrı bir Bədən Sarayı (Shen Gong) on ikisindən birinin üzərinə qoyulur və insanın səy və təcrübə ilə qurduğu, sonrakı həyatda getdikcə daha vacib olan özünü təmsil edir.

On dörd əsas ulduz

Doğum məlumatlarından hesablanaraq şəbəkəyə yüzə yaxın ulduz yerləşdirilir. Heç biri həqiqi ulduz deyil. Şimal və Cənub Çömçələrinə qruplaşdırılmış on dörd əsas ulduz oxumanı daşıyır:

Ulduzun müəyyən bir saraydakı parlaqlığı onun Məbəd, yəni ən güclü və ən konstruktiv halından tutmuş, Düşmüş, yəni ən gərgin halına qədər olan miqyasda necə davrandığını göstərir. Ulduzlar həm də heç vaxt tək oxunmur. Üç İstiqamət və Dörd Kvadrat (San Fang Si Zheng) metodu sarayı qarşıdakı saray və onunla üçbucaq əmələ gətirən digər iki sarayla birlikdə oxuyur, beləcə Karyera Sarayı həmişə Sərvət və Həyatla birlikdə qiymətləndirilir.

Dörd Transformasiya və on illik limitlər

Ulduzlar aktyor kadrosu, saraylar isə səhnədirsə, Dörd Transformasiya (Si Hua) ssenaridir. Hər bir Səmavi Gövdə, istər doğum ilinin, istərsə də cari dövrün gövdəsi olsun, dörd xüsusi ulduzu dəyişdirir:

• Hua Lu, rifah: asanlıq, gəlir, yaxşı başlanğıclar.
• Hua Quan, güc: hərəkətverici qüvvə, nəzarət, səy vasitəsilə nailiyyət.
• Hua Ke, şöhrət: reputasiya, təhsil, zəriflik, zərif şəkildə həll edilən problemlər.
• Hua Ji, maneə: sürtünmə, gecikmə, həyatın ən çox diqqət tələb edən sahəsi.

Vaxt, saraylardan keçən on illik dövrlər olan Da Xiangdan, yəni Böyük Limitlərdən gəlir. Hər yeni onillikdə transformasiyalar indi qüvvədə olan sarayın gövdəsindən yenidən hesablanır. Əgər onilliyin Hua Ji-si doğuşun Sərvət Sarayına düşürsə, oxuma həmin on il ərzində maliyyə gərginliyinə işarə edir və pulla ehtiyatlı olmağı məsləhət görür.

İki müasir məktəb

İyirminci əsrdə Honkonq və Tayvandakı ustalar rəqib metodları kodlaşdırdılar. Çjunçjou məktəbindən Van Tintszi tərəfindən təmsil olunan San He (Üç Harmoniya) məktəbi xəritənin sabit nizamını oxuyur: əsas ulduzların gücü, Sol və Sağ Köməkçilər kimi dəstəkləyici ulduzlar və saraylar arasındakı üçbucaqlı münasibətlər daxilindəki altı zərərli ulduz. Ondan ən çox xarakter və həyatın ümumi forması üçün istifadə olunur. Tayvan təcrübəsi və Çjan Yaoven kimi müəllimlərlə əlaqəli Fei Xing (Uçan Ulduz) məktəbi isə sarayların özünü transformasiyası (gong wei zi hua) daxil olmaqla, onillik, il və ay boyu saraydan saraya uçan Dörd Transformasiyanı izləyir. O, transformasiyalar zəncirini ulduzların şəxsiyyətindən önə qoyur və konkret hadisələrin vaxtını təyin etməyi hədəfləyir.

BaZi və Zı Vey yan-yana

İki sistem öz əsaslarını, altmışlıq dövrü və Beş Fazanı bölüşür və metodda fərqlənir. BaZi həyata iqlim kimi yanaşır. Gün Sahibi, gizli gövdələr və On Tanrı vasitəsilə o, insanın seçimlərinin arxasındakı sürücüləri, təzyiqləri və elementlərin tarazlığını, yəni 'niyə'ni göstərir. Zı Vey Dou Şu həyata on iki şöbənin administrasiyası kimi yanaşır. Sarayları və ulduzları vasitəsilə o, karyerada, evlilikdə, pulda və ya sağlamlıqda bu qüvvələrin harada oynadığını, yəni 'nə' və 'harada'nı göstərir. Bir çox mütəxəssis hər ikisindən istifadə edir. Onların heç biri nəticənin sabit olduğunu iddia etmir: hər ikisi insanın doğulduğu Mingi onun keçdiyi Yundan ayırır və hər ikisi vaxt təyini və özünüdərk üçün bələdçi kimi nəzərdə tutulub.

Bu bölməni necə oxumalı

Yuxarıdakı fəsil kartları Çjou saray astronomlarından müasir Tayvanın Uçan Ulduz ustalarına qədər uzanır, aşağıdakı fiqurlar isə hər mərhələni quran insanları qeyd edir. Erkən fəsilləri kosmologiya, ortadakıları BaZi, sonrakıları isə Zı Vey Dou Şu üçün oxuyun. Çin astrologiyası, onun tarixi və metodları Tarot Academy ekosisteminin əlli iki dilində mövcuddur. Bu saytdakı hər ənənə kimi, o da peşəkar məsləhət əvəzi deyil, düşünmək üçün bir alət kimi təqdim olunur.'