चिनी ज्योतिष

गणितात बदललेले आकाश (A sky turned into arithmetic)

बॅबिलोनियन आणि हेलेनिस्टिक ज्योतिषाने राशिचक्राच्या नक्षत्रांच्या (constellations) पार्श्वभूमीवर ग्रहांच्या प्रत्यक्ष भौतिक स्थितीचे वाचन केले. चिनी ज्योतिषाची सुरुवातही त्याच प्रकारे झाली, जिथे दरबारातील खगोलशास्त्रज्ञांनी खऱ्या ग्रहांचे निरीक्षण केले, परंतु एक हजार वर्षांच्या काळात त्याने आकाश घराच्या आत आणले. नक्षत्रांची जागा कालचक्रांनी घेतली, ग्रहांची जागा मोजलेल्या पाच तत्त्वांनी (phases) घेतली, आणि डोळ्यांना दिसणाऱ्या आकाशाची जागा 'स्टेम-अँड-ब्रँच' (stem-and-branch) च्या साठ जोड्यांच्या दिनदर्शिकेने घेतली, जी आकाशाकडे न पाहता कोणत्याही तासासाठी मोजता येते. ज्या दोन प्रणालींना आज ज्योतिषी 'चिनी ज्योतिष' मानतात, बाझी (BaZi - नशिबाचे चार स्तंभ) आणि झी वेई डो शू (Zi Wei Dou Shu - पर्पल स्टार ॲस्ट्रॉलॉजी), या त्या प्रक्रियेचा शेवट आहेत. यांपैकी कोणालाही दुर्बिणीची गरज नाही. दोन्ही प्रणाली वेळेचे वाचन करतात.

राज्यकर्त्याला स्वर्गाचे इशारे (Heaven's warnings to the ruler)

पहिल्या सहस्राब्दीच्या (BC) बहुतांश काळात, आकाशाकडे पाहणे हे राज्याचे काम होते. विश्वाची कल्पना एका अशा सजीवासारखी केली गेली ज्यामध्ये दरबार आणि स्वर्ग एकमेकांना प्रतिसाद देतात, त्यामुळे ग्रहण, धूमकेतू किंवा अवेळी पडलेले दंव हे राज्यकर्त्याला त्याने कसे राज्य करावे याबद्दलचा संदेश म्हणून वाचले गेले. सिमा कियान (Sima Qian), हान दरबाराचे मुख्य ज्योतिषी आणि इतिहासकार (सुमारे १४५-८६ ईसापूर्व), यांनी 'रेकॉर्ड्स ऑफ द ग्रँड हिस्टोरियन' (Records of the Grand Historian) मधील 'बुक ऑफ सेलेस्टियल ऑफिसेस'मध्ये (Tianguan shu) हा दृष्टिकोन मांडला: स्वर्गाचे निरीक्षण करण्याचा उद्देश स्वर्ग कुठे संपतो आणि माणूस कुठे सुरू होतो, आणि इतिहास कसा बदलतो हे समजून घेणे हा होता. स्वर्गाच्या इशाऱ्याचा सिद्धांत सिंहासनावर ब्रेक म्हणूनही काम करत असे. जो राजा वाईट राज्य करत असे, तो आकाशही तसेच सांगेल अशी अपेक्षा करू शकत असे.

याचा मूळ प्रसंग राजकीय आहे. १०५९ ईसापूर्व मध्ये पाच दृश्यमान ग्रह आकाशाच्या त्या भागात एकत्र आले ज्याला चिनी लोक 'व्हर्मिलियन बर्ड' (Vermilion Bird) म्हणतात (ज्याला पाश्चात्त्य खगोलशास्त्र कर्क रास म्हणते). आधुनिक गणिते या घटनेला पुष्टी देतात. झोउ (Zhou) राजवंशाने याला स्वर्गाने (Heaven) त्यांचा आदेश (Tianming - स्वर्गाचा आदेश) आपल्याला हस्तांतरित केल्याचे मानले, आणि शांग राजवंशावरील त्यांच्या विजयाचे समर्थन करण्यासाठी त्याचा वापर केला. तेव्हापासून, ग्रहांचे वाचन हे राज्याचे एक संरक्षित कौशल्य बनले. १६८ ईसापूर्व मध्ये मावांगदुईच्या थडग्यात सापडलेले 'पाच ग्रहांवरून भविष्यकथन' (Divination by the Five Planets - Wuxing zhan) नावाचे रेशमी हस्तलिखित हे कौशल्य कसे दिसायचे हे दर्शवते: यात ग्रहांची स्थिती आणि वक्री (retrograde) गतींचे तक्ते आहेत, जे युद्ध आणि कापणीच्या शकुनांशी जोडलेले आहेत.

कॅनोपी, अंडी आणि रिकामी जागा (Canopy, egg and empty space)

कोणतेही परदेशी मॉडेल येण्याआधीच चिनी खगोलशास्त्रज्ञ विश्वाच्या आकारावरून एकमेकांशी वाद घालत होते. गाई तियान (Gai Tian - canopy heaven) म्हणजे छत्रीसारखे आकाश, जे पाण्याने वेढलेल्या सपाट पृथ्वीवर घुमटासारखे आहे आणि ऋतू बनवण्यासाठी सूर्य लहान किंवा मोठी वर्तुळे काढतो. हून तियान (Hun Tian - enveloping heaven) ने विश्वाला अंड्यासारखे बनवले: पृथ्वी म्हणजे पिवळा बलक आणि आकाश म्हणजे त्याभोवती फिरणारा एक पूर्ण गोल. हान वंशाचा विद्वान झांग हेंग (७८-१३९ ईसवी) याने हे दाखवण्यासाठी पाण्यावर चालणारा आर्मिलरी स्फीअर (armillary sphere) बनवला. तिसरी शाळा जुये (Xuan Ye) मानत होती की आकाश रिकामे आणि अमर्याद आहे, आणि सूर्य, चंद्र व तारे मुक्तपणे तरंगत आपापल्या स्वभावानुसार फिरत आहेत. हुआनान्झी (Huainanzi - १३९ ईसापूर्व) आणि यांग जिओंगचे (Yang Xiong) 'ताई शुआन जिंग' (२ ईसापूर्व) यांसारखे ग्रंथ नऊ स्वर्गांबद्दल बोलतात, ज्यांना काही नंतरच्या ग्रंथांनी चंद्रापासून ग्रहांपर्यंत, त्यानंतर चांद्र नक्षत्रांपर्यंत आणि त्यापुढील रिकाम्या विस्तारापर्यंत चढणाऱ्या थरांच्या स्वरूपात मांडले आहे.

आकार कोणताही असो, पाच दृश्यमान ग्रहांपैकी प्रत्येकाला पाच तत्त्वांपैकी (phases) एकाशी बांधले गेले होते: गुरू लाकडाला (Wood), मंगळ अग्नीला (Fire), शनी पृथ्वीला (Earth), शुक्र धातूला (Metal) आणि बुध पाण्याला (Water). चिनी नावे आजही तसेच सांगतात. गुरू हा लाकडाचा तारा (Wood Star) आहे, तर शुक्र हा धातूचा तारा (Metal Star).

पाच तत्त्वे आणि राजवंशांचा उदय (The Five Phases and the rise of dynasties)

वॉरींग स्टेट्सच्या (४८१-२२१ ईसापूर्व) उत्तरार्धात लक्ष निरीक्षणावरून परस्परसंबंधांकडे (correlation) वळले. तत्त्वज्ञ झोउ यान (Zou Yan) याने शिकवले की इतिहास पाच तत्त्वांच्या (wuxing) माध्यमातून पुढे जातो - पाणी, पृथ्वी, लाकूड, धातू आणि अग्नी, जिथे प्रत्येक तत्त्व आधीच्या तत्त्वावर मात करते, आणि प्रत्येक राजवंश एका तत्त्वाखाली राज्य करतो जोपर्यंत पुढचे तत्त्व त्याची जागा घेत नाही. ही तत्त्वे म्हणजे बदलाचे टप्पे आहेत, भौतिक पदार्थ नाहीत. जेव्हा किन (Qin) राजवंशाने चीनला एकत्र केले आणि झोउची जागा घेतली (ज्यांचे तत्त्व अग्नी होते), तेव्हा किन शासकाने पाणी (जे अग्नीवर मात करते) हे तत्त्व स्वीकारले आणि त्यानुसार दरबाराचे रंग, अंक आणि विधी बदलले. यिन आणि यांग (Yin and yang) या दोन ध्रुवांनी हा साचा पूर्ण केला. चिनी ज्योतिषाने तेव्हापासून हाच शब्दसंग्रह ठेवला आहे: जन्मपत्रिका हे तत्त्वे आणि ध्रुवीयता यांचे संतुलन आहे, आणि प्रश्न नेहमी हाच असतो की कोणते तत्त्व मजबूत आहे, कोणते कमकुवत आहे, आणि त्यांच्यात कोणते बदल घडत आहेत.

चांद्र नक्षत्रे आणि नसलेला गुरू (Lunar mansions and a Jupiter that isn't there)

आकाशाला २८ चांद्र नक्षत्रांच्या (xiu) पट्ट्यात विभागले गेले होते. हे आकाशाच्या विषुववृत्तावर मोजलेले असमान भाग होते, जे काही अंशांपासून ते तीस अंशांपेक्षा जास्त रुंद होते. हे सर्व मिळून चंद्राच्या मासिक प्रवासाचा मागोवा घेत असत. झोउ काळात या नक्षत्रांचे रूपांतर ताऱ्यांच्या गटांमधून एका संख्यात्मक क्रमामध्ये झाले, जो ताऱ्यांच्या नकाशापेक्षा वेळ मोजण्यासाठी तयार केलेला एक ग्रिड (grid) होता.

या अमूर्ततेचे (abstraction) सर्वात स्पष्ट उदाहरण म्हणजे ताई सुई (Tai Sui), म्हणजेच महा-वर्ष (Grand Year). गुरु ग्रहाला आकाशाला प्रदक्षिणा घालण्यासाठी साधारणपणे बारा वर्षे लागतात, त्यामुळे चिनी लोक वर्षांना नावे देण्यासाठी त्याच्या स्थितीचा वापर करत असत. परंतु त्याचा खरा कालावधी सुमारे ११.८६ वर्षे आहे, आणि तो धार्मिक दिनदर्शिकेत वापरल्या जाणाऱ्या बारा 'अर्थली ब्रँचेस'च्या (Earthly Branches) तुलनेत मागे पडतो. खगोलशास्त्रज्ञांनी यावर उपाय म्हणून एक नवीन ग्रह तयार केला. ताई सुई हा एक अदृश्य ग्रह आहे जो गुरूच्या सरासरी वेगाने उलट दिशेने फिरतो आणि दर बारा वर्षांनी आपली फेरी अचूकपणे पूर्ण करतो. वर्षांना गुरूच्या नाही, तर ताई सुईच्या नावावरून ओळखले जाऊ लागले. लोक आजही म्हणतात की ज्या वर्षाची ब्रँच (branch) स्वतःच्या ब्रँचशी भिडते (clashes), त्या वर्षी 'ताई सुई'ला नाराज केल्यासारखे असते, जो या प्रति-गुरूचा (counter-Jupiter) थेट वारसा आहे.

स्टेम्स, ब्रँचेस आणि साठचे चक्र (Stems, branches and the cycle of sixty)

चिनी ज्योतिषाचे मुख्य इंजिन साठ वर्षांचे चक्र (sexagenary cycle) आहे. दहा 'हेवनली स्टेम्स' (Heavenly Stems), म्हणजे पाच तत्त्वे प्रत्येकी यिन आणि यांग स्वरूपात, आणि बारा 'अर्थली ब्रँचेस' (Earthly Branches - ज्यांचा नंतर प्राण्यांच्या राशींसाठी वापर झाला) यांची एकामागून एक जोडी लावली जाते. दहा आणि बारा हे फक्त साठ पायऱ्यांनंतरच पुन्हा एकत्र भेटत असल्यामुळे, या जोड्यांचे साठचे एक चक्र तयार होते, ज्याला पहिल्या जोडीवरून जिआझी (Jiazi) म्हटले जाते. शांग (Shang) राजवंश आधीच त्यांच्या भविष्यवाणीच्या हाडांवर (oracle bones) अशा प्रकारे दिवस मोजत होता. नंतर हेच चक्र वर्षे, महिने आणि दोन तासांच्या कालावधीला लावले गेले, त्यामुळे कोणताही क्षण चार स्टेम-ब्रँच जोड्यांच्या स्वरूपात लिहिता येऊ लागला. इथूनच बाझीला (BaZi), म्हणजेच 'आठ अक्षरे', हे नाव मिळाले.

तांग दरबारात भारतीय गणित (Indian mathematics at the Tang court)

तांग राजवंश (६१८-९०७) परदेशी ज्ञानासाठी खुला होता, आणि बौद्ध धर्माने भारतीय खगोलशास्त्रज्ञांना राजधानीत आणले. गौतम सिद्ध (Gautama Siddha - कुतान झिदा) याने ७१८ मध्ये 'जिउझी' (Jiuzhi) दिनदर्शिका सादर केली, ज्यामध्ये भारतीय नवग्रह (नऊ ग्रह) ओळख करून देण्यात आले, आणि 'कैयुआन झांजिंग' (Kaiyuan Zhanjing) हा ज्योतिषशास्त्रावरील एक मोठा ग्रंथ तयार केला ज्यामध्ये आर्यभटाच्या परंपरेतील भारतीय 'साइन तक्त्यांचा' (sine tables) अनुवाद जतन केला आहे. गणिताचा स्वीकार झाला. परंतु त्याचा उद्देश बदलला नाही: दरबारातील ज्योतिषशास्त्र अजूनही राज्याच्या स्थिरतेसाठीच वापरले जात होते आणि ते इंपीरियल ॲस्ट्रॉनॉमिकल ब्युरो (Qintianjian) मध्येच मर्यादित राहिले.

मिंग आणि युन: ब्ल्यूप्रिंट आणि हवामान (Ming and Yun: the blueprint and the weather)

दोन शब्द बाझी आणि झी वेई डो शू या दोन्हींच्या तळाशी आहेत, आणि इंग्रजी भाषा सहसा त्यांना नशीब (fate) म्हणून एकत्रित करते. मिंग (Ming - 命) म्हणजे एखादी व्यक्ती ज्यासह सुरू करते ते सर्व: कुटुंब, शरीरयष्टी, नैसर्गिक कल आणि कमकुवता, जन्माच्या पहिल्या श्वासाच्या वेळी असलेल्या अटी. ते निश्चित असते. युन (Yun - 运) म्हणजे हालचाल, आयुष्यभरातील भाग्याचा प्रवाह: बदलत्या परिस्थिती ज्यातून व्यक्ती प्रवास करते. तिथेच वेळ आणि निवड येते, आणि मिंगमध्ये लिहिलेल्या संभाव्यतेला (potential) स्वतःला दाखवण्याची परिस्थिती कधी मिळेल हे ते ठरवते.

परंपरा असे सांगते की हे दोन केवळ एकत्रच कार्य करतात. अभ्यासकांकडून नेहमी वापरली जाणारी एक म्हण हे अशा प्रकारे मांडते: मिंगशिवाय युन म्हणजे रस्ता नसलेली गाडी आणि युनशिवाय मिंग म्हणजे गाडी नसलेला रस्ता. या भावनेतून वाचलेली पत्रिका हा एक भौगोलिक नकाशा (map of terrain) आहे, कोणताही अंतिम निर्णय (verdict) नाही. मिंग जाणून घेतल्यास व्यक्तीची नैसर्गिक ताकद कुठे आहे हे कळते. युन जाणून घेतल्यास कधी प्रयत्न करायचे, कधी मागे राहायचे आणि कधी दिशा बदलायची हे समजते. अनुकूल काळात केलेले प्रयत्न वाऱ्यासोबत जाण्यासारखे मानले जातात; तेच प्रयत्न अडथळ्यांच्या काळात केले तर तिथे सावधगिरी आणि संयमाची गरज असते. यातील आदर्श म्हणजे 'आन मिंग' (An Ming), म्हणजेच आपल्या नशिबाशी शांततेत (at rest) असणे, ज्याचा अर्थ त्याचा वापर करता येईल इतपत त्याला चांगल्या प्रकारे समजून घेणे असा आहे.

बाझी: वर्षाच्या स्तंभापासून ते दिन-स्वामीपर्यंत (BaZi: from the Year Pillar to the Day Master)

बाझी (BaZi) जन्माच्या वेळी असलेल्या तत्त्वांचे आणि हवामानाचे वाचन वर्ष, महिना, दिवस आणि तासाच्या चार स्टेम-ब्रँच जोड्यांवरून करते. हे दृश्यमान आकाशाकडे अजिबात लक्ष देत नाही.

याचा इतिहास एका बदलावर फिरतो. तांग काळात, ली झू झोंग यांनी वर्ष, महिना आणि दिवस अशा तीन स्तंभांसह काम केले, आणि मुख्यत्वे वर्षाच्या स्तंभावरून (Year Pillar) नशीब वाचले, जे अशा समाजाला अनुकूल होते जिथे व्यक्तीची ओळख तिच्या घराण्यावरून ठरत असे. दहाव्या शतकात झू झी पिंग यांनी तास जोडून चार स्तंभ बनवले. त्यांनी वाचनाचे केंद्र 'दिवसाच्या स्तंभातील स्वर्गीय खोडावर' (Day Pillar Heavenly Stem), म्हणजेच दिन-स्वामी (Day Master - 日主) वर हलवले. तेव्हापासून दिन-स्वामी हा व्यक्तीचे 'स्वतःचे' प्रतीक बनला, आणि पत्रिकेतील इतर प्रत्येक अक्षर त्याच्याशी असलेल्या संबंधावरून वाचले जाऊ लागले. हा बदल साँग (Song) राजवंशाच्या नागरी-सेवा परीक्षांच्या वेळेस झाला, ज्यामुळे माणसाला जन्माऐवजी स्वतःच्या गुणवत्तेवर पुढे जाण्याची संधी मिळाली, आणि या पद्धतीला आजही त्यांच्या नावावरून 'झी पिंग बाझी' म्हटले जाते. दिन-स्वामीचा दृष्टिकोन 'युआन है झी पिंग', 'सान मिंग तोंग हुई', 'झी पिंग झेन क्वान' आणि 'दी तियान सुई' यांसारख्या प्राचीन ग्रंथांमध्ये लिहिला गेला ज्यांचा ज्योतिषी आजही अभ्यास करतात.

छुपे स्टेम्स (The hidden stems)

प्रत्येक स्तंभाच्या वर एक स्वर्गीय खोड (Heavenly Stem) असते, जी दृश्यमान ऊर्जा असते, आणि खाली एक पृथ्वीवरील फांदी (Earthly Branch) असते, जो तिचा आधार असतो. दहा स्टेम्स हे एकेरी बळ आहेत, जसे की यांग लाकूड (Wood) किंवा यिन अग्नी (Fire). बारा ब्रँचेस हे मिश्रण आहेत: प्रत्येक प्राण्याच्या राशीखाली एक ते तीन 'छुपे स्टेम्स' (cang gan) असतात - एक मुख्य ऊर्जा (qi), आणि बहुतांश ब्रँचेसमध्ये एक मध्य आणि एक उरलेली (residual) ऊर्जा असते. एका जुन्या म्हणण्यानुसार स्टेम्स सतत फिरत राहतात, तर ब्रँचेस स्थिर राहून ऊर्जा साठवून ठेवतात.

त्यांच्याशिवाय पत्रिकेतील तत्त्वांचे खरे संतुलन मोजता येत नाही. झी, माओ आणि यू या चारपैकी तीन कार्डिनल ब्रँचेसमध्ये एकच स्टेम असतो, जी एकवटलेली ऊर्जा असते; वू (Wu) मध्ये डिंग अग्नी असतो आणि त्याच्या खाली जी पृथ्वी असते. चेन, जू, चौ आणि वेई या चार साठवणीच्या ब्रँचेसमध्ये प्रत्येकी तीन स्टेम्स असतात आणि त्यांना 'कबरी' (graves) म्हटले जाते, कारण त्यांच्यात जे काही साठवलेले असते ते बंदिस्त राहते जोपर्यंत पुढच्या भाग्यकाळात येणारा एखादा आघात (clash) त्यांना उघडत नाही.

दहा देव (The Ten Gods)

दहा देव (shi shen) हे खरोखरचे देव नाहीत. हे दहा प्रकारचे नातेसंबंध आहेत, आणि प्रत्येक संबंध हा 'पाच तत्त्वांच्या' (Five Phases) निर्माण करण्याच्या आणि नियंत्रण ठेवण्याच्या चक्रांतून दुसऱ्या स्टेमचे तत्त्व आणि ध्रुवीयता दिन-स्वामीशी (Day Master) कशी जोडलेली आहे, यावरून ठरतो. ते तत्त्वांच्या तक्त्याचे एका व्यक्तीच्या कथेत रूपांतर करतात.

हे देव एकमेकांवर नियंत्रण ठेवतात. ज्या पत्रिकेत 'सेव्हन किलिंग्ज'चा (Seven Killings) मोठा दबाव असेल, त्या दबावाला उत्तर देण्यासाठी तिथे 'इटिंग गॉड' (Eating God) ची गरज असते, किंवा तो दबाव शोषून त्याचे शिक्षण आणि सहनशीलतेत रूपांतर करण्यासाठी 'रिसोर्स' (Resource) ची गरज असते. जुना इशारा 'शांग गुआन जिआन गुआन' (Shang Guan Jian Guan), म्हणजे 'दुखावणारा अधिकारी' (Hurting Officer) 'थेट अधिकाऱ्याला' (Direct Officer) भेटणे, हे दर्शवतो की बंडखोर आउटपुट तत्त्व नियम आणि दर्जाच्या तत्त्वावर हल्ला करत आहे, ज्याला अधिकाराशी संघर्ष आणि कायदेशीर अडचण मानले जाते. 'दी तियान सुई' (Di Tian Sui) उपयुक्त देवाचा (Useful God - Yong Shen) शोध घेण्याला या कलेचे मुख्य कौशल्य मानते; हा असा एक घटक असतो जो पत्रिकेची ताकद आणि तापमान संतुलित करतो.

सामंजस्य आणि संघर्ष (Harmonies and clashes)

पत्रिकेतील चार ब्रँचेस एकमेकांवर आघात, शिक्षा, विनाश आणि सामंजस्याच्या (harmonies) माध्यमातूनही प्रभाव टाकतात. 'सिक्स हारमोनिज' (Six Harmonies - liu he) अशा ब्रँचेसच्या जोड्या बनवतात जे एकमेकांना आकर्षित करतात आणि योग्य परिस्थितीत एकत्र येऊन एक नवीन तत्त्व बनवतात:

• झी (Rat - उंदीर) आणि चौ (Ox - बैल) एकत्र येऊन पृथ्वी (Earth) बनवतात.
• यिन (Tiger - वाघ) आणि हाय (Pig - डुक्कर) एकत्र येऊन लाकूड (Wood) बनवतात.
• माओ (Rabbit - ससा) आणि जू (Dog - कुत्रा) एकत्र येऊन अग्नी (Fire) बनवतात.
• चेन (Dragon - ड्रॅगन) आणि यू (Rooster - कोंबडा) एकत्र येऊन धातू (Metal) बनवतात.
• सी (Snake - साप) आणि शेन (Monkey - माकड) एकत्र येऊन पाणी (Water) बनवतात.
• वू (Horse - घोडा) आणि वेई (Goat - शेळी) एकत्र येऊन अग्नी (Fire) किंवा काही शाळांनुसार पृथ्वी (Earth) बनवतात.

'युआन है झी पिंग' याला एक अट घालते. जर जन्माचा महिना, जो संपूर्ण पत्रिकेवर नियंत्रण ठेवणारा ऋतू आहे, नवीन तत्त्वाला आधार देत नसेल, तर हे संयोजन रूपांतरित होत नाही. अशा वेळी ते ब्रँचेसमधील जवळचे नाते किंवा कामातील युती म्हणून वाचले जाते, पत्रिकेतील तत्त्वांचा बदल म्हणून नाही.

प्रतीकात्मक तारे (The symbolic stars)

तत्त्वांच्या गणितासोबतच, बाझी 'शेन शा' (Shen Sha), म्हणजेच प्रतीकात्मक ताऱ्यांचा वापर करते. हे खरोखरचे तारे नाहीत. प्रत्येक तारा हा एक नियम आहे: जेव्हा पत्रिकेत विशिष्ट स्टेम्स आणि ब्रँचेस एकत्र येतात, तेव्हा तो तारा उपस्थित असल्याचे मानले जाते. यापैकी सर्वात प्रसिद्ध तारे:

• तियान यी गुई रेन (Tian Yi Gui Ren), स्वर्गीय कुलीन (Heavenly Noble), जो सर्वात अनुकूल तारा आहे: जेव्हा गरज असते तेव्हा मार्गदर्शक आणि संस्थांकडून मदत मिळणे. हे कष्ट टाळत नाही; पण याचा अर्थ व्यक्तीला संकटाचा एकट्याने सामना करावा लागत नाही.
• ताओ हुआ (Tao Hua), पीच ब्लॉसम (Peach Blossom), जो झी, वू, माओ आणि यू या कार्डिनल ब्रँचेसपासून येतो: आकर्षण, रंगमंचावरील उपस्थिती आणि रोमँटिक अपील. शिस्तबद्ध पत्रिकेत हे सार्वजनिक व्यक्तिमत्त्व घडवते; तर विस्कळीत पत्रिकेत ते गुंतागुंती दर्शवते.
• यी मा (Yi Ma), ट्रॅव्हलिंग हॉर्स (Traveling Horse), जो यिन, शेन, सी आणि हाय या ग्रोथ ब्रँचेसपासून येतो: हालचाल, सीमेपलीकडील व्यापार, स्थलांतर आणि दिनचर्येचा कंटाळा.
• वेन चांग (Wen Chang), शैक्षणिक तारा (Academic Star): जलद शिकणे, परीक्षांमधील यश आणि स्पष्ट अभिव्यक्ती.
• गु चेन आणि गुआ सु (Gu Chen and Gua Su), एकाकी आणि विधवा तारे (Solitary and Widow stars): स्वातंत्र्याची गरज आणि दीर्घकाळ एकांतात काम करणे. जुने ग्रंथ याला विवाहासाठी वाईट मानतात; पण आधुनिक ज्योतिषी याला स्वतःच्या विचाराने चालणारी व्यक्ती मानतात.

प्राचीन लेखकांनी या ताऱ्यांना किती महत्त्व द्यावे यावर वाद घातले. पारंपारिक ज्योतिषी त्यांना दिन-स्वामी (Day Master) आणि दहा देवांनी (Ten Gods) ठरवलेल्या रचनेवर केवळ 'विशेषण' (adjectives) मानतात. एखादा 'नोबल' (Noble) तारा कठीण आघाताखाली (clash) असलेल्या पत्रिकेला वाचवू शकत नाही, आणि जर जोडीदाराचा महाल (Spouse Palace) आघाताखाली असेल, तर 'पीच ब्लॉसम' सुखी विवाहाची हमी देत नाही.

घड्याळाची वेळ, सौर वेळ आणि दक्षिणेकडील आकाश

बाझी चीनच्या बाहेर पसरल्यामुळे, दोन तांत्रिक वाद निर्माण झाले. पहिला वेळेशी संबंधित आहे. चिनी दिनदर्शिका सूर्याच्या क्रांतीवृत्तावरील (ecliptic) स्थितीने निश्चित केलेल्या २४ सौर टप्प्यांचे (solar terms) पालन करते, त्यामुळे ज्योतिषी रेखांश (longitude) आणि 'इक्वेशन ऑफ टाइम'साठी (equation of time) नोंदवलेल्या जन्मवेळेत सुधारणा करतात. बीजिंगची वेळ संपूर्ण चीनसाठी वापरली जाते: शांघायमध्ये रात्री २३:१० ही वेळ झी (उंदीर) तासाच्या शेवटी येते, पण तीच घड्याळाची वेळ पश्चिम शिनजियांगमध्ये खऱ्या सौर वेळेनुसार रात्री २०:०० नंतर असते, जो जू (कुत्रा) तास आहे. न सुधारलेली जन्मवेळ चुकीचा 'तासाचा स्तंभ' (Hour Pillar) आणि वेगळे वाचन देऊ शकते.

दुसरा वाद दक्षिण गोलार्धाचा (southern hemisphere) आहे. महिन्याचा स्तंभ (Month Pillar) संपूर्ण पत्रिकेचे ऋतूनुसार हवामान ठरवत असल्यामुळे, काही आधुनिक ज्योतिषी दक्षिणेत जन्मलेल्यांसाठी महिना उलट करतात. ते महिन्याला सहा ब्रँचेसने पुढे सरकवतात, जेणेकरून ऑस्ट्रेलियात जन्मलेल्या उन्हाळ्याच्या 'वू' (Horse) महिन्याची नोंद पत्रिकेत हिवाळ्याचा 'झी' (Rat) महिना म्हणून केली जाते. यावर पारंपारिक ज्योतिषी उत्तर देतात की दिनदर्शिका सूर्याच्या चक्राचा मागोवा घेते, जे सर्वांसाठी एकच आहे आणि त्याला स्थानिक पातळीवर उलट करण्याची गरज नाही. हा प्रश्न अजूनही सुटलेला नाही.

झी वेई डो शू: शाही ताऱ्यांचा नकाशा (Zi Wei Dou Shu: the imperial star map)

जर बाझी जीवनाच्या हवामानाचे वर्णन करत असेल, तर झी वेई डो शू (Purple Star Astrology) त्याच्या खोल्यांचा नकाशा बनवते. आख्यायिका या प्रणालीचे श्रेय तांग अमर ल्यु दोंगबिन (Lü Dongbin) आणि साँग वंशाचे दाओवादी चेन तुआन (सुमारे ८७१-९८९) यांना देतात, परंतु या कथेला दुजोरा देणारे साँग काळातील कोणतेही हस्तलिखित टिकून नाही. या प्रणालीचा पहिला भक्कम पुरावा मिंग वंशाचे संकलन 'झी वेई डो शू क्वान शू' (Zi Wei Dou Shu Quan Shu) आहे, जे विद्वान लुओ हाँगझियान यांनी १५५० च्या आसपास प्रकाशित केले. हे अनेक वर्षे फक्त इंपीरियल ॲस्ट्रॉनॉमिकल ब्युरो आणि दरबाराच्या नशिबापुरते मर्यादित होते, आणि बाझीच्या तुलनेत ते खूप उशिरा सर्वसामान्यांपर्यंत पोहोचले.

ही पत्रिका बारा महालांचा (palaces) एक चौरस तक्ता असते, जिथे प्रत्येक ब्रँचसाठी एक महाल असतो, आणि जन्माचा महिना आणि तासानुसार ते आयुष्याच्या विविध क्षेत्रांना वाटले जातात:

'जीवन महाल' (Life Palace) चारित्र्य ठरवतो, आणि इतर अकरा त्याच्या आजूबाजूच्या परिस्थितीचे वर्णन करतात. एक स्वतंत्र 'शरीर महाल' (Body Palace - Shen Gong) या बारांपैकी एकावर ठेवला जातो आणि तो व्यक्ती स्वतःच्या प्रयत्नाने आणि अनुभवाने जे व्यक्तिमत्त्व घडवते त्याचे प्रतीक असतो, जो आयुष्याच्या उत्तरार्धात अधिक महत्त्वाचा ठरतो.

चौदा प्रमुख तारे (The fourteen major stars)

जन्मवेळेवरून गणिताने साधारण शंभर तारे या तक्त्यात मांडले जातात. यापैकी एकही खरोखरचा तारा नाही. चौदा प्रमुख तारे, ज्यांना उत्तर आणि दक्षिण डिपर (Dippers) मध्ये विभागले आहे, ते या वाचनाचा गाभा आहेत:

एखाद्या महालात ताऱ्याची चमक तो कसा वागतो हे बदलते. हे 'टेम्पल' (Temple) - त्याचे सर्वात मजबूत आणि विधायक स्वरूप, ते 'फॉलन' (Fallen) - त्याचे सर्वात कठीण स्वरूप, अशा स्केलवर मोजले जाते. तारे कधीही एकटे वाचले जात नाहीत. 'थ्री डिरेक्शन्स आणि फोर स्क्वेअर्स' (San Fang Si Zheng) ही पद्धत एका महालाला त्याच्या विरुद्ध असलेल्या महालासोबत आणि त्याच्याशी त्रिकोण बनवणाऱ्या इतर दोन महालांसोबत वाचते, त्यामुळे 'करिअर महाल' नेहमी 'संपत्ती' आणि 'जीवन' महालासोबतच पाहिला जातो.

चार परिवर्तने आणि दहा वर्षांच्या मर्यादा (The Four Transformations and the ten-year limits)

जर तारे कलाकार असतील आणि महाल रंगमंच असेल, तर 'चार परिवर्तने' (Si Hua) ही त्यांची स्क्रिप्ट आहे. प्रत्येक स्वर्गीय खोड (जन्म वर्षाचा किंवा चालू कालावधीचा) चार विशिष्ट ताऱ्यांचे स्वरूप बदलते:

• हुआ लू (Hua Lu), भरभराट: सोपेपणा, उत्पन्न, चांगली सुरुवात.
• हुआ क्वान (Hua Quan), सत्ता: ऊर्जा, नियंत्रण, प्रयत्नांतून यश.
• हुआ के (Hua Ke), प्रसिद्धी: प्रतिष्ठा, अभ्यास, कृपा, प्रश्न शांततेत सुटणे.
• हुआ जी (Hua Ji), अडथळा: घर्षण, विलंब, आयुष्याचे ते क्षेत्र जिथे सर्वात जास्त काळजी घ्यावी लागते.

वेळेचा अंदाज 'दा झियान' (Da Xian) म्हणजे 'ग्रँड लिमिट्स'वरून येतो, जे दहा-दहा वर्षांचे कालखंड आहेत आणि ते महालांमधून फिरतात. प्रत्येक नवीन दशकात सध्या लागू असलेल्या महालाच्या खोडावरून (stem) ही परिवर्तने पुन्हा मोजली जातात. जर एखाद्या दशकाचे 'हुआ जी' जन्माच्या 'संपत्ती महालात' पडले, तर ते वाचन त्या दहा वर्षांत आर्थिक ताण दर्शवते आणि पैशांच्या बाबतीत सावधगिरी बाळगण्याचा सल्ला देते.

दोन आधुनिक शाळा (Two modern schools)

विसाव्या शतकात, हाँगकाँग आणि तैवानमधील गुरूंनी दोन वेगवेगळ्या पद्धतींचे नियम बनवले. झोंगझोऊ (Zhongzhou) शाळेच्या वांग टिंगझी यांचे प्रतिनिधित्व करणारी 'सान हे' (San He - थ्री हारमोनिज) शाळा पत्रिकेच्या स्थिर मांडणीचे वाचन करते: मुख्य ताऱ्यांची ताकद, डावे आणि उजवे सहाय्यक यांसारखे आधार देणारे तारे, आणि महालांच्या त्रिकोणीय संबंधांमधील सहा अशुभ तारे. याचा मुख्य वापर व्यक्तीचे चारित्र्य आणि आयुष्याचा संपूर्ण आकार समजून घेण्यासाठी होतो. तैवानच्या पद्धती आणि झांग याओवेन (Zhang Yaowen) यांसारख्या गुरूंशी संबंधित 'फेई झिंग' (Fei Xing - फ्लाइंग स्टार) शाळा 'चार परिवर्तनांचा' मागोवा घेते. ही परिवर्तने जेव्हा दशके, वर्षे आणि महिन्यांतून एका महालातून दुसऱ्या महालात उडतात (ज्यात महालांचे स्वतःचे परिवर्तन - gong wei zi hua समाविष्ट असते), तेव्हा ते ताऱ्यांच्या व्यक्तिमत्त्वापेक्षा परिवर्तनांच्या साखळीला जास्त महत्त्व देतात आणि विशिष्ट घटनांच्या नेमक्या तारखा शोधण्याचे ध्येय ठेवतात.

बाझी आणि झी वेई एकमेकांसोबत (BaZi and Zi Wei side by side)

या दोन्ही प्रणालींचा पाया साठ वर्षांचे चक्र आणि पाच तत्त्वे (Five Phases) हाच आहे, आणि त्या फक्त पद्धतीत वेगळ्या आहेत. बाझी आयुष्याला हवामान मानते. दिन-स्वामी, छुपे स्टेम्स आणि दहा देवांच्या माध्यमातून ते माणसाच्या निवडीमागील प्रेरणा, दबाव आणि तत्त्वांचे संतुलन (म्हणजेच 'का') दाखवते. झी वेई डो शू आयुष्याला बारा विभागांचे एक प्रशासन मानते. महाल आणि ताऱ्यांच्या माध्यमातून ते या शक्ती कुठे कार्य करतात (करिअर, विवाह, पैसा किंवा आरोग्य - म्हणजेच 'काय' आणि 'कुठे') हे दाखवते. अनेक ज्योतिषी या दोन्हीचा वापर करतात. यापैकी कोणतीही पद्धत असे सांगत नाही की निकाल ठरलेला आहे: दोन्ही प्रणाली व्यक्तीने जन्म घेतलेले 'मिंग' (Ming) आणि ज्यातून ते प्रवास करतात ते 'युन' (Yun) वेगळे करतात, आणि दोन्ही वेळ ओळखण्यासाठी आणि स्वतःला समजून घेण्यासाठी एक मार्गदर्शक म्हणून वापरल्या जातात.

हा विभाग कसा वाचावा

वरील कार्ड्स झोउ दरबारातील खगोलशास्त्रज्ञांपासून ते आधुनिक तैवानच्या फ्लाइंग स्टार मास्टर्सपर्यंत प्रवास करतात, आणि खालील यादी प्रत्येक टप्पा उभारणाऱ्या व्यक्तींची माहिती देते. विश्वाच्या रचनेसाठी (cosmology) सुरुवातीचे अध्याय वाचा, बाझीसाठी मधले अध्याय वाचा आणि झी वेई डो शूसाठी शेवटचे अध्याय वाचा. चिनी ज्योतिष, त्याचा इतिहास आणि त्याच्या पद्धती Tarot Academy इकोसिस्टमच्या ५२ भाषांमध्ये उपलब्ध आहेत. या साइटवरील प्रत्येक परंपरेप्रमाणे, हे फक्त आत्मपरीक्षणासाठी एक साधन म्हणून मांडले आहे, व्यावसायिक सल्ल्याला पर्याय म्हणून नाही.