চিনা জ্যোতিষ

পাটিগণিতে পরিণত আকাশ

ব্যাবিলনীয় এবং হেলেনীয় জ্যোতিষ দৃশ্যমান আকাশের রাশিচক্রের পটভূমিতে গ্রহগুলির ভৌত অবস্থান পড়ত। চিনা জ্যোতিষেরও শুরু হয়েছিল একইভাবে, রাজসভার জ্যোতির্বিজ্ঞানীদের দ্বারা বাস্তব গ্রহ পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে, কিন্তু হাজার বছরেরও বেশি সময় ধরে এটি আকাশকে ঘরের ভেতরে নিয়ে আসে। নক্ষত্রমণ্ডলগুলির জায়গা নেয় বিভিন্ন চক্র, গ্রহগুলির জায়গা নেয় সংখ্যাযুক্ত পর্যায় বা উপাদান, এবং দৃশ্যমান আকাশের জায়গা নেয় ষাটটি কাণ্ড-শাখার জুটির একটি পঞ্জিকা যা আকাশের দিকে না তাকিয়েই যেকোনো ঘণ্টার জন্য গণনা করা যায়। গণকেরা এখন চিনা জ্যোতিষ বলতে যে দুটি পদ্ধতি বোঝেন—বাজি (ভাগ্যের চার স্তম্ভ) এবং জি ওয়েই ডু শু (পার্পল স্টার জ্যোতিষ)—সেগুলি হল এই প্রক্রিয়ার পরিণতি। কোনোটির জন্যই দূরবীন প্রয়োজন হয় না। দুটিতেই সময় পড়া হয়।

শাসকের প্রতি স্বর্গের সতর্কবার্তা

খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দের বেশিরভাগ সময় আকাশ পর্যবেক্ষণ ছিল রাষ্ট্রের ব্যাপার। মহাবিশ্বকে একটি একক জীব হিসেবে কল্পনা করা হত যেখানে রাজসভা এবং আকাশ একে অপরের প্রতি সাড়া দিত, তাই গ্রহণ, ধূমকেতু বা অসময়ের তুষারপাতকে শাসকের প্রতি স্বর্গের একটি বার্তা হিসেবে পড়া হত, যা নির্দেশ করত তিনি কেমন শাসন করছেন। হান রাজসভার গ্র্যান্ড স্ক্রাইব এবং জ্যোতিষী সিমা কিয়ান (Sima Qian) (খ্রিস্টপূর্ব আনু. ১৪৫-৮৬) তাঁর 'রেকর্ডস অফ দ্য গ্র্যান্ড হিস্টোরিয়ান' (Records of the Grand Historian)-এর 'বুক অফ সেলেস্টিয়াল অফিসেস' (Tianguan shu)-এ এই দৃষ্টিভঙ্গি তুলে ধরেন: আকাশ পর্যবেক্ষণের মূল উদ্দেশ্য ছিল এটা বোঝা যে কোথায় স্বর্গের শেষ আর মানুষের শুরু, এবং কীভাবে ইতিহাস পরিবর্তিত হয়। স্বর্গের সতর্কবার্তার এই মতবাদ সিংহাসনের ওপর একটি লাগাম হিসেবেও কাজ করত। যে শাসক খারাপভাবে শাসন করতেন, তিনি আকাশের কাছ থেকে এমন বার্তা পাওয়ার আশা করতে পারতেন।

এর গোড়ার দিকের একটি ঘটনা ছিল রাজনৈতিক। ১০৫৯ খ্রিস্টপূর্বাব্দে দৃশ্যমান পাঁচটি গ্রহ আকাশের সেই অঞ্চলে অস্বাভাবিকভাবে কাছাকাছি জড়ো হয়েছিল যাকে চিনারা ভার্মিলিয়ন বার্ড (Vermilion Bird) নাম দিয়েছিল, এবং পাশ্চাত্য জ্যোতির্বিজ্ঞানে যাকে কর্কট রাশি (Cancer) বলা হয়। আধুনিক গণনাও এই ঘটনার সত্যতা নিশ্চিত করে। ঝৌ (Zhou) রাজারা এটিকে পড়েছিলেন এই অর্থে যে স্বর্গ তার ম্যান্ডেট বা ছাড়পত্র (Tianming) তাদের কাছে হস্তান্তর করছে, এবং শ্যাং (Shang) রাজাদের উৎখাত করার ন্যায্যতা প্রমাণ করতে তারা এটি ব্যবহার করেছিলেন। এর পর থেকে গ্রহদের পড়া একটি সংরক্ষিত রাষ্ট্রীয় দক্ষতায় পরিণত হয়। ১৬৮ খ্রিস্টপূর্বাব্দে একটি মাওয়াংদুই (Mawangdui) সমাধিতে সিল করা রেশমি পাণ্ডুলিপি 'পাঁচ গ্রহের দ্বারা গণনা' (Wuxing zhan) দেখায় সেই দক্ষতা কেমন ছিল: গ্রহের অবস্থান এবং বক্রগতির তালিকা, যার প্রতিটির সাথে যুদ্ধ এবং ফসলের লক্ষণ যুক্ত ছিল।

আচ্ছাদন, ডিম এবং শূন্যস্থান

যেকোনো বিদেশি মডেল আসার অনেক আগেই চিনা জ্যোতির্বিজ্ঞানীরা মহাবিশ্বের আকার নিয়ে বিতর্ক করেছিলেন। গাই তিয়ান (Gai Tian) বা আচ্ছাদন স্বর্গ আকাশকে জল ঘেরা সমতল পৃথিবীর ওপর একটি গম্বুজ হিসেবে কল্পনা করেছিল, যেখানে সূর্য ঋতুগুলি তৈরি করতে ছোট বা বড় বৃত্তাকার পথে ঘোরে। হুন তিয়ান (Hun Tian) বা আবৃত স্বর্গ মহাবিশ্বকে একটি ডিম বানিয়েছিল: পৃথিবী হল কুসুম এবং আকাশ হল একটি পূর্ণ গোলক যা তার চারপাশে ঘোরে। হান বহুবিদ্যাবিশারদ ঝাং হেং (Zhang Heng) (৭৮-১৩৯ খ্রিস্টাব্দ) এটি প্রদর্শনের জন্য একটি জল-চালিত আর্মিলারি গোলক তৈরি করেছিলেন। তৃতীয় একটি স্কুল, জুয়ান ইয়ে (Xuan Ye) মনে করত যে আকাশ শূন্য এবং সীমাহীন, যেখানে সূর্য, চন্দ্র এবং তারারা স্বাধীনভাবে ভাসছে এবং প্রত্যেকে তাদের নিজস্ব স্বভাব অনুযায়ী চলছে। হুইনানজি (Huainanzi) (১৩৯ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) এবং ইয়াং শিয়ং-এর তাই জুয়ান জিং (২ খ্রিস্টপূর্বাব্দ)-এর মতো পাঠ্যগুলি নয়টি স্বর্গের কথা বলে, যা পরবর্তী কিছু বিবরণে চাঁদ থেকে গ্রহ এবং চান্দ্র নক্ষত্র হয়ে অনন্ত শূন্যতা পর্যন্ত স্তর হিসেবে সাজানো হয়েছে।

আকার যেমনই হোক না কেন, দৃশ্যমান পাঁচটি গ্রহের প্রতিটি পঞ্চভুতের একটির সাথে যুক্ত ছিল: বৃহস্পতি কাঠের সাথে, মঙ্গল আগুনের সাথে, শনি মাটির সাথে, শুক্র ধাতুর সাথে এবং বুধ জলের সাথে। চিনা নামগুলি এখনও তাই বলে। বৃহস্পতি হল কাঠের তারা (Wood Star), শুক্র হল ধাতুর তারা (Metal Star)।

পঞ্চভুত এবং রাজবংশের উত্থান

ওয়ারিং স্টেটস (Warring States) বা যুদ্ধরত রাজ্যগুলির যুগের শেষের দিকে (৪৮১-২২১ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) ফোকাস পর্যবেক্ষণ থেকে পারস্পরিক সম্পর্কের দিকে সরে যায়। দার্শনিক জউ ইয়ান (Zou Yan) শিখিয়েছিলেন যে ইতিহাস পঞ্চভুত (wuxing)—জল, মাটি, কাঠ, ধাতু এবং আগুন—এর মধ্য দিয়ে যায়, এদের প্রতিটি তার আগেরটিকে পরাস্ত করে, এবং প্রতিটি রাজবংশ একটি পর্যায়ের অধীনে শাসন করে যতক্ষণ না পরবর্তীটি তাকে স্থানচ্যুত করে। এই পর্যায়গুলি পরিবর্তনের স্তর, কোনো ভৌত পদার্থ নয়। কিনরা (Qin) যখন চিনকে ঐক্যবদ্ধ করে এবং আগুনের পর্যায়ভুক্ত ঝৌ-দের প্রতিস্থাপিত করে, তখন এর শাসক জলকে গ্রহণ করেন—যে পর্যায়টি আগুনকে পরাস্ত করে—এবং রাজসভার রঙ, সংখ্যা এবং আচার-অনুষ্ঠানকে এর সাথে মিলিয়ে নেন। দুটি মেরু, ইন (yin) এবং ইয়াং (yang), এই কাঠামোটি সম্পূর্ণ করেছিল। চিনা জ্যোতিষ সেই থেকে এই শব্দভাণ্ডারটি ধরে রেখেছে: একটি কুণ্ডলী হল পর্যায় এবং মেরুর ভারসাম্য, এবং প্রশ্নটি সর্বদা থাকে কোনটি শক্তিশালী, কোনটি দুর্বল এবং তাদের মধ্যে কী চলে।

চান্দ্র নক্ষত্র এবং এমন এক বৃহস্পতি যা সেখানে নেই

আকাশকে স্বয়ং আটাশটি চান্দ্র নক্ষত্রের (xiu) একটি বলয়ে ভাগ করা হয়েছিল, যা খ-বিষুব বরাবর মাপা অসম অংশ, কয়েক ডিগ্রি থেকে শুরু করে ত্রিশ ডিগ্রিরও বেশি চওড়া। এরা একসাথে চাঁদের মাসিক গতিপথ অনুসরণ করত। ঝৌ যুগে নক্ষত্রগুলি তারার সমাহার থেকে একটি সংখ্যাক্রমে পরিণত হয়, যা তারার মানচিত্রের চেয়ে সময় মাপার ছক বেশি।

এই বিমূর্তকরণের সবচেয়ে স্পষ্ট উদাহরণ হল তাই সুই (Tai Sui), বা মহান বর্ষ (Grand Year)। আকাশ প্রদক্ষিণ করতে বৃহস্পতির প্রায় বারো বছর সময় লাগে, তাই চিনারা বছরগুলির নামকরণে এর অবস্থান ব্যবহার করেছিল। কিন্তু এর আসল পর্যায়কাল প্রায় ১১.৮৬ বছর, এবং আচারের পঞ্জিকায় ব্যবহৃত বারোটি পার্থিব শাখার বিপরীতে এটি সরে যায়। জ্যোতির্বিজ্ঞানীদের উত্তর ছিল একটি গ্রহ আবিষ্কার করা। তাই সুই হল একটি অদৃশ্য বস্তু যা বিপরীত দিকে বৃহস্পতির গড় গতিতে ঘোরে এবং ঠিক বারো বছরে একটি পূর্ণ চক্র সম্পন্ন করে। তাই সুই-এর নামেই বছরগুলির নামকরণ করা হয়েছিল, বৃহস্পতির নামে নয়। লোকপ্রথা আজও সেই বছরগুলিতে তাই সুই-কে অসন্তুষ্ট করার বিরুদ্ধে সতর্ক করে, যে বছরের শাখা নিজের শাখার সাথে সংঘাতে আসে; এটি সেই বিপরীত-বৃহস্পতির ধারণার একটি প্রত্যক্ষ অবশিষ্টাংশ।

কাণ্ড, শাখা এবং ষাটের চক্র

চিনা জ্যোতিষের ইঞ্জিন হল ষাট-বছরের চক্র (sexagenary cycle)। দশটি স্বর্গীয় কাণ্ড (Heavenly Stems), অর্থাৎ পঞ্চভুতের প্রতিটির একটি ইয়াং এবং একটি ইন রূপ, পর্যায়ক্রমে বারোটি পার্থিব শাখার (Earthly Branches) সাথে জোড় বাঁধে, যে শাখাগুলির প্রতিনিধি হিসেবে পরে রাশিচক্রের প্রাণীদের ব্যবহার করা শুরু হয়। দশ এবং বারো কেবল ষাটটি ধাপের পরেই আবার মিলিত হয় বলে, এই জোড়গুলি ষাটের একটি চক্র তৈরি করে, যা তার প্রথম জোড়ার নামানুসারে জিয়াজি (Jiazi) নামে পরিচিত। শ্যাং রাজারা ইতিমধ্যেই তাদের ওরাকল হাড়ের সাহায্যে এভাবে দিন গণনা করতেন। পরে একই চক্র বছর, মাস এবং দুই-ঘণ্টার সময়কালেও প্রয়োগ করা হয়েছিল, তাই প্রতিটি মুহূর্তকে কাণ্ড-শাখার চারটি জোড়া হিসেবে লেখা যায়। বাজি (BaZi), অর্থাৎ আটটি অক্ষর নামটি এখান থেকেই এসেছে।

তাং রাজসভায় ভারতীয় গণিত

তাং রাজবংশ (৬১৮-৯০৭) বিদেশি শিক্ষার জন্য উন্মুক্ত ছিল, এবং বৌদ্ধধর্ম ভারতীয় জ্যোতির্বিজ্ঞানীদের রাজধানীতে নিয়ে এসেছিল। গৌতম সিদ্ধা (Gautama Siddha বা Qutan Xida) ৭১৮ সালে জিউঝি পঞ্জিকা উপস্থাপন করেন, যা ভারতীয় নবগ্রহের সাথে পরিচয় করায়, এবং তিনি কাইউয়ান ঝানজিং (Kaiyuan Zhanjing) সংকলন করেন, যা জ্যোতিষের ওপর একটি বিশাল গ্রন্থ যেখানে আর্যভট্টের ধারায় ভারতীয় সাইন সারণীর (sine tables) একটি অনুবাদ সংরক্ষিত আছে। গণিত আত্মস্থ করা হয়েছিল। তবে উদ্দেশ্যটি বদলায়নি: রাজসভায় জ্যোতিষ তখনও রাষ্ট্রের স্থিতিশীলতা রক্ষা করত এবং রাজকীয় জ্যোতির্বিজ্ঞান ব্যুরোর (Qintianjian) মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল।

মিং এবং ইয়ুন: নকশা এবং আবহাওয়া

দুটি শব্দ বাজি এবং জি ওয়েই ডু শু—উভয়েরই ভিত্তি, এবং ইংরেজিতে সাধারণত এদের 'ভাগ্য' (fate) বলে গুলিয়ে ফেলা হয়। মিং (Ming বা 命) হল যা নিয়ে একজন মানুষ জন্মান: পরিবার, দৈহিক গঠন, জন্মগত ঝোঁক এবং অন্ধ দিক—প্রথম শ্বাস নেওয়ার সময় যে পরিস্থিতিগুলি স্থির থাকে। এটি অনড়। ইয়ুন (Yun বা 运) হল গতি, সারাজীবনের ভাগ্যের প্রবাহ: পরিবর্তনশীল অবস্থা যার মধ্য দিয়ে একজন মানুষ যান। এখানেই সময়জ্ঞান এবং পছন্দ কাজে আসে, এবং এটি ঠিক করে কখন মিং-এ লেখা কোনো সম্ভাবনা নিজেকে প্রকাশ করার উপযুক্ত পরিবেশ পাবে।

ঐতিহ্য জোর দিয়ে বলে যে এই দুটি কেবল একসাথেই কাজ করে। গণকদের দ্বারা প্রায়শই উদ্ধৃত একটি প্রবাদ এমনভাবে বলে: ইয়ুন ছাড়া মিং হল এমন এক গাড়ি যার কোনো রাস্তা নেই, আর মিং ছাড়া ইয়ুন হল এমন এক রাস্তা যেখানে কোনো গাড়ি নেই। এই চেতনায় পড়া একটি কুণ্ডলী হল ভূপ্রকৃতির একটি মানচিত্র, কোনো রায় নয়। মিং জানা দেখায় যে একজন ব্যক্তির স্বাভাবিক শক্তি কোথায় লুকিয়ে আছে। ইয়ুন জানা নির্দেশ করে কখন জোর দিতে হবে, কখন পিছিয়ে আসতে হবে এবং কখন দিক পরিবর্তন করতে হবে। একটি অনুকূল সময়ে করা প্রচেষ্টাকে হাওয়ার অনুকূলে যাওয়া বলা হয়; একটি বাধাযুক্ত সময়ে একই প্রচেষ্টার জন্য সতর্কতা এবং ধৈর্যের প্রয়োজন। আদর্শ হল আন মিং (An Ming), নিজের ভাগ্যের সাথে শান্তিতে থাকা, যার অর্থ একে যথেষ্ট ভালোভাবে বোঝা যাতে একে কাজে লাগানো যায়।

বাজি: বর্ষ স্তম্ভ থেকে ডে মাস্টার

বাজি জন্ম মুহূর্তের উপাদানের জলবায়ুকে বছর, মাস, দিন এবং ঘণ্টার কাণ্ড-শাখার চারটি জোড়া থেকে পড়ে। এটি দৃশ্যমান আকাশকে সম্পূর্ণ উপেক্ষা করে।

এর ইতিহাস একটি পরিবর্তনের উপর দাঁড়িয়ে আছে। তাং যুগে, লি শু ঝং (Li Xu Zhong) তিনটি স্তম্ভ নিয়ে কাজ করতেন—বছর, মাস এবং দিন—এবং প্রধানত বর্ষ স্তম্ভের মাধ্যমে ভাগ্য পড়তেন, যা এমন একটি সমাজের উপযুক্ত যেখানে বংশলতিকা থেকে মানুষের অবস্থান নির্ধারিত হত। দশম শতাব্দীতে শু জি পিং (Xu Zi Ping) চারটি স্তম্ভ তৈরি করতে ঘণ্টাকে যুক্ত করেন। তিনি গণনার কেন্দ্রটিকে দিন স্তম্ভের স্বর্গীয় কাণ্ড, ডে মাস্টার (Day Master বা 日主)-এর দিকেও সরিয়ে নেন। এরপর থেকে ডে মাস্টার সত্তাকে বোঝাতে শুরু করে, এবং কুণ্ডলীর অন্য প্রতিটি চরিত্র এর সাথে তাদের সম্পর্কের ভিত্তিতে পড়া শুরু হয়। এই পরিবর্তন সং (Song) রাজবংশের সিভিল সার্ভিস পরীক্ষার সাথে মিলে যায়, যা মানুষকে জন্মের পরিবর্তে যোগ্যতার ভিত্তিতে ওপরে ওঠার সুযোগ করে দিয়েছিল, এবং পদ্ধতিটি এখনও তাঁর নাম জি পিং বাজি (Zi Ping BaZi) বহন করে। ডে মাস্টার দৃষ্টিভঙ্গি সেই ধ্রুপদী গ্রন্থগুলিতে নথিবদ্ধ হয়েছিল যেগুলি গণকেরা এখনও অধ্যয়ন করেন: ইউয়ান হাই জি পিং (Yuan Hai Zi Ping), সান মিং তং হুই (San Ming Tong Hui), জি পিং ঝেন কুয়ান (Zi Ping Zhen Quan) এবং ডি তিয়ান সুই (Di Tian Sui)।

লুকানো কাণ্ডগুলি

প্রতিটি স্তম্ভের উপরে একটি স্বর্গীয় কাণ্ড থাকে, যা দৃশ্যমান শক্তি, এবং নীচে একটি পার্থিব শাখা থাকে, যা এর ভিত্তি। দশটি কাণ্ড হল একক শক্তি, যেমন ইয়াং কাঠ (yang Wood) বা ইন আগুন (yin Fire)। বারোটি শাখা হল মিশ্রণ: প্রতিটি রাশিচক্রের প্রাণীর নীচে এক থেকে তিনটি লুকানো কাণ্ড (cang gan) থাকে—একটি প্রধান কি (qi) এবং বেশিরভাগ শাখায় একটি মধ্যম ও একটি অবশিষ্ট কি। একটি ধ্রুপদী পঙ্ক্তি বলে যে কাণ্ডগুলি বিশ্রাম না নিয়ে চলে, আর শাখাগুলি স্থির থাকে এবং শক্তি সঞ্চয় করে রাখে।

এগুলি ছাড়া কুণ্ডলীর উপাদানগুলির আসল ভারসাম্য গণনা করা যায় না। চারটি কার্ডিনাল শাখার মধ্যে তিনটি—জি (Zi), মাও (Mao) এবং ইউ (You)—একটি করে কাণ্ড ধারণ করে, যা একটি ঘনীভূত শক্তি; উ (Wu)-তে ডিং আগুন (Ding Fire) এবং এর নীচে জি মাটি (Ji Earth) থাকে। চারটি স্টোরেজ শাখা—চেন (Chen), সু (Xu), চৌ (Chou) এবং ওয়েই (Wei)-এর প্রতিটিতে তিনটি করে কাণ্ড থাকে এবং এদের সমাধি (graves) বলা হয় কারণ এগুলিতে যা থাকে তা পরবর্তী কোনো ভাগ্য দশায় সংঘাত না হওয়া পর্যন্ত তালাবদ্ধ থাকে।

দশ দেবতা

দশ দেবতা (shi shen) কোনো উপাস্য দেবতা নন। এগুলি হল দশটি সম্পর্ক, যাদের প্রত্যেকটি পঞ্চভুতের উৎপাদন ও নিয়ন্ত্রণের চক্রের মাধ্যমে ডে মাস্টারের সাথে অন্য কাণ্ডের উপাদান এবং মেরু কীভাবে সম্পর্কিত তার দ্বারা সংজ্ঞায়িত হয়। তারা উপাদানগুলির একটি ছককে একটি মানুষের গল্পে পরিণত করে।

দেবতারা একে অপরকে যাচাই করেন। ভারী সেভেন কিলিংস-এর অধীনে থাকা একটি কুণ্ডলীর চাপের জবাব দেওয়ার জন্য ইটিং গডের প্রয়োজন, অথবা সেটিকে শুষে নিয়ে শিক্ষা এবং সহনশীলতায় পরিণত করার জন্য রিসোর্সের প্রয়োজন। ধ্রুপদী সতর্কবাণী 'শাং গুয়ান জিয়ান গুয়ান' (Shang Guan Jian Guan), অর্থাৎ ডাইরেক্ট অফিসারের সাথে হার্টিং অফিসারের সাক্ষাৎ, শৃঙ্খলা ও পদমর্যাদার উপাদানের ওপর বিদ্রোহী আউটপুট উপাদানের আক্রমণ বর্ণনা করে, এবং একে কর্তৃত্বের সাথে সংঘাত ও আইনি ঝামেলা হিসেবে পড়া হয়। ডি তিয়ান সুই (Di Tian Sui) ইউজফুল গড (Yong Shen)—অর্থাৎ এমন একটি উপাদান যা কুণ্ডলীর শক্তি এবং তাপমাত্রাকে ভারসাম্যে নিয়ে আসে—খুঁজে পাওয়াকে এই শিল্পের মূল দক্ষতা হিসেবে বিবেচনা করে।

সম্প্রীতি এবং সংঘাত

কুণ্ডলীর চারটি শাখাও সংঘাত, শাস্তি, ধ্বংস এবং সম্প্রীতির মাধ্যমে একে অপরের ওপর কাজ করে। সিক্স হারমোনিস (Six Harmonies বা liu he) এমন শাখাগুলিকে জোড় বাঁধে যারা আকর্ষণ করে এবং সঠিক অবস্থার অধীনে একটি নতুন উপাদানে একত্রিত হয়:

• জি (Rat) এবং চৌ (Ox) মিলে মাটি তৈরি করে।
• ইন (Tiger) এবং হাই (Pig) মিলে কাঠ তৈরি করে।
• মাও (Rabbit) এবং সু (Dog) মিলে আগুন তৈরি করে।
• চেন (Dragon) এবং ইউ (Rooster) মিলে ধাতু তৈরি করে।
• সি (Snake) এবং শেন (Monkey) মিলে জল তৈরি করে।
• উ (Horse) এবং ওয়েই (Goat) মিলে আগুন তৈরি করে, বা কিছু স্কুলে মাটি।

ইউয়ান হাই জি পিং (Yuan Hai Zi Ping) একটি শর্ত যুক্ত করে। জন্মের মাস, অর্থাৎ যে ঋতু সমগ্র কুণ্ডলীকে নিয়ন্ত্রণ করে, সেটি যদি নতুন উপাদানকে সমর্থন না করে, তবে সংমিশ্রণটি রূপান্তরিত হয় না। এটিকে দুটি শাখার মধ্যে একটি ঘনিষ্ঠ বন্ধন বা কাজের জোট হিসেবে পড়া হয়, কুণ্ডলীর উপাদানের পরিবর্তন হিসেবে নয়।

প্রতীকী তারারা

পর্যায়গুলির পাটিগণিতের পাশাপাশি, বাজি শেন শা (Shen Sha) বা প্রতীকী তারাগুলি ব্যবহার করে। এরা বাস্তব কোনো তারা নয়। এদের প্রতিটি এক একটি নিয়ম: যখন নির্দিষ্ট কাণ্ড এবং শাখা একটি কুণ্ডলীতে মিলিত হয়, তখন বলা হয় যে তারাটি উপস্থিত আছে। সবচেয়ে পরিচিত কয়েকটি হল:

• তিয়ান ই গুই রেন (Tian Yi Gui Ren), হেভেনলি নোবেল (Heavenly Noble), এদের মধ্যে সবচেয়ে অনুকূল: প্রয়োজন হলে পরামর্শদাতা এবং প্রতিষ্ঠান থেকে সাহায্য। এটি কষ্টকে বাধা দেয় না; এর অর্থ হল কোনো ব্যক্তিকে একা এর মোকাবিলা করতে ছেড়ে দেওয়া হবে না।
• তাও হুয়া (Tao Hua), পিচ ব্লসম (Peach Blossom), কার্ডিনাল শাখা জি, উ, মাও এবং ইউ থেকে: আকর্ষণ, মঞ্চ উপস্থিতি এবং রোমান্টিক আবেদন। একটি সুশৃঙ্খল কুণ্ডলীতে এটি একজন জননেতা তৈরি করে; একটি বিশৃঙ্খল কুণ্ডলীতে এটি জটিলতা নির্দেশ করে।
• ই মা (Yi Ma), ট্রাভেলিং হর্স (Traveling Horse), গ্রোথ শাখা ইন, শেন, সি এবং হাই থেকে: চলাচল, সীমানা পেরিয়ে বাণিজ্য, দেশত্যাগ এবং রুটিনের প্রতি অস্থিরতা।
• ওয়েন চাং (Wen Chang), অ্যাকাডেমিক স্টার (Academic Star): দ্রুত শেখা, পরীক্ষায় সাফল্য এবং স্পষ্ট অভিব্যক্তি।
• গু চেন এবং গুয়া সু (Gu Chen and Gua Su), সলিটারি (Solitary) এবং উইডো (Widow) তারা: স্বাধীনতার প্রয়োজন এবং দীর্ঘ একাকী কাজ। পুরোনো পাঠ্যগুলি এদেরকে বিবাহের জন্য খারাপ বলে পড়ত; আধুনিক পাঠকরা প্রায়শই স্ব-নির্দেশিত চিন্তাবিদকে দেখতে পান।

ধ্রুপদী লেখকরা এদের কতটা গুরুত্ব দেওয়া উচিত তা নিয়ে তর্ক করেছেন। পিউরিটানরা (purists) এদের ডে মাস্টার এবং দশ দেবতা দ্বারা নির্ধারিত কাঠামোর ওপর কেবল বিশেষণ হিসেবে দেখেন। তীব্র সংঘাতের অধীনে থাকা একটি কুণ্ডলীকে নোবেল (Noble) তারা বাঁচাতে পারে না, এবং স্পাউস প্যালেস (Spouse Palace) অর্থাৎ দিন স্তম্ভের শাখাটি যদি আক্রান্ত হয়, তবে পিচ ব্লসম (Peach Blossom) একটি সুখী দাম্পত্যের নিশ্চয়তা দেয় না।

ঘড়ির সময়, সৌর সময় এবং দক্ষিণের আকাশ

বাজি যখন চিনের বাইরে ছড়িয়ে পড়ে, তখন দুটি প্রযুক্তিগত বিতর্কের জন্ম হয়। প্রথমটি হল সময়। চিনা পঞ্জিকা ক্রান্তিবৃত্তে সূর্যের অবস্থানের দ্বারা নির্ধারিত ২৪টি সৌর পর্ব (solar terms) অনুসরণ করে, তাই গণকেরা টাইম জোন এবং সময়ের সমীকরণের (equation of time) জন্য রেকর্ড করা জন্মের সময়কে দ্রাঘিমাংশের জন্য সামঞ্জস্য করেন। বেইজিং সময় সমগ্র চিনকে আবৃত করে: সাংহাইতে ঘড়িতে ২৩:১০ বেজে থাকলে তা শেষের দিকের জি (Rat) ঘণ্টায় পড়ে, কিন্তু পশ্চিম জিনজিয়াং-এ একই ঘড়ির সময় আসলে ২০:০০-এর একটু পরের প্রকৃত সৌর সময়ের সমতুল্য, যা সু (Dog) ঘণ্টা। সংশোধন না করা জন্মের সময় ভুল ঘণ্টা স্তম্ভ এবং একটি ভিন্ন গণনা দিতে পারে।

দ্বিতীয়টি হল দক্ষিণ গোলার্ধ। যেহেতু মাস স্তম্ভ সমগ্র কুণ্ডলীর ঋতুভিত্তিক জলবায়ু নির্ধারণ করে, তাই আধুনিক গণকদের কেউ কেউ দক্ষিণের জন্মের জন্য এটিকে উল্টে দেন। তারা একে ছয়টি শাখা সরিয়ে দেন, যাতে অস্ট্রেলিয়ায় উত্তরের গ্রীষ্মকালীন উ (Horse) মাসের একটি জন্মকে শীতের মাস জি (Rat) হিসেবে গণনা করা যায়। ঐতিহ্যবাদীরা উত্তর দেন যে পঞ্জিকাটি সূর্যের চক্র অনুসরণ করে, যা সবার জন্য সমান, এবং এর কোনো স্থানীয় উল্টানোর প্রয়োজন নেই। এই প্রশ্নটি এখনও উন্মুক্ত।

জি ওয়েই ডু শু: সাম্রাজ্যের তারার মানচিত্র

বাজি যদি একটি জীবনের জলবায়ু বর্ণনা করে, জি ওয়েই ডু শু (Zi Wei Dou Shu) বা পার্পল স্টার জ্যোতিষ তার ঘরগুলির মানচিত্র তৈরি করে। কিংবদন্তি এর কৃতিত্ব তাং যুগের অমর ল্যু দংবিন (Lü Dongbin) এবং সং যুগের দাওবাদী চেন তুয়ান (Chen Tuan) (আনু. ৮৭১-৯৮৯)-কে দেয়, কিন্তু গল্পটিকে সমর্থন করার মতো সং যুগের কোনো পাণ্ডুলিপি টিকে নেই। এই পদ্ধতির নথিবদ্ধ ভিত্তি হল মিং যুগের সংকলন 'জি ওয়েই ডু শু কুয়ান শু' (Zi Wei Dou Shu Quan Shu), যা ১৫৫০ সালের দিকে পণ্ডিত লুও হংজিয়ান (Luo Hongxian) প্রকাশ করেছিলেন। এটি দীর্ঘকাল রাজকীয় জ্যোতির্বিজ্ঞান ব্যুরো এবং রাজসভার ভাগ্যের সাথে যুক্ত ছিল, এবং বাজির অনেক পরে এটি সাধারণ মানুষের কাছে পৌঁছায়।

একটি কুণ্ডলী হল বারোটি প্রাসাদের একটি বর্গাকার ছক, প্রতিটি পার্থিব শাখার জন্য একটি করে। জন্মের মাস এবং ঘণ্টা অনুযায়ী এগুলো জীবনের বিভিন্ন ক্ষেত্রে বিন্যস্ত হয়:

লাইফ প্যালেস (Life Palace) চরিত্র নির্ধারণ করে, এবং অন্য এগারোটি এর চারপাশ বর্ণনা করে। একটি আলাদা বডি প্যালেস (Body Palace বা Shen Gong) বারোটির একটির ওপর স্থাপন করা হয় এবং এটি সেই সত্তাকে নির্দেশ করে যা একজন মানুষ প্রচেষ্টা ও অভিজ্ঞতার মাধ্যমে গড়ে তোলে, যা পরবর্তী জীবনে ক্রমবর্ধমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।

চোদ্দটি প্রধান তারা

জন্মের তথ্য থেকে গণনা করে প্রায় একশো তারাকে ছকে স্থাপন করা হয়। এদের কোনটিই বাস্তব তারা নয়। চোদ্দটি প্রধান তারা, যাদেরকে উত্তর এবং দক্ষিণ ডিপার (Dippers)-এ ভাগ করা হয়েছে, গণনাটিকে বহন করে:

কোনো নির্দিষ্ট প্রাসাদে একটি তারার উজ্জ্বলতা তার আচরণ পরিবর্তন করে, যা টেম্পল (Temple) অর্থাৎ তার সবচেয়ে শক্তিশালী ও গঠনমূলক অবস্থা থেকে শুরু করে ফলেন (Fallen) বা সবচেয়ে দুর্বল অবস্থা পর্যন্ত একটি স্কেলে থাকে। তারাগুলিকে কখনও একাও পড়া হয় না। থ্রি ডাইরেকশনস অ্যান্ড ফোর স্কোয়ারস (San Fang Si Zheng) পদ্ধতিটি একটি প্রাসাদকে তার বিপরীত দিকের প্রাসাদ এবং এর সাথে ত্রিভুজ গঠনকারী অপর দুটি প্রাসাদের সাথে মিলিয়ে পড়ে। তাই ক্যারিয়ার প্যালেসকে (Career Palace) সর্বদা ওয়েলথ (Wealth) এবং লাইফের (Life) পাশাপাশি বিচার করা হয়।

চার রূপান্তর এবং দশ বছরের সীমা

তারাগুলি যদি পাত্র-পাত্রী হয় এবং প্রাসাদগুলি যদি মঞ্চ হয়, তবে ফোর ট্রান্সফরমেশন (Si Hua) হল চিত্রনাট্য। জন্ম বছরের বা বর্তমান সময়ের প্রতিটি স্বর্গীয় কাণ্ড নির্দিষ্ট চারটি তারাকে রূপান্তরিত করে:

• হুয়া লু (Hua Lu), সমৃদ্ধি: স্বাচ্ছন্দ্য, আয়, শুভ সূচনা।
• হুয়া কুয়ান (Hua Quan), ক্ষমতা: তাড়না, নিয়ন্ত্রণ, প্রচেষ্টার মাধ্যমে অর্জন।
• হুয়া কে (Hua Ke), খ্যাতি: সুনাম, অধ্যয়ন, মাধুর্য, সমস্যা শান্তভাবে মিটে যাওয়া।
• হুয়া জি (Hua Ji), বাধা: ঘর্ষণ, বিলম্ব, জীবনের যে অংশে সবচেয়ে বেশি যত্ন প্রয়োজন।

সময়জ্ঞান আসে দা জিয়ান (Da Xian) বা গ্র্যান্ড লিমিটস (Grand Limits) থেকে, যা দশ বছরের পর্যায় হিসেবে প্রাসাদগুলির মধ্য দিয়ে সরে যায়। প্রতিটি নতুন দশকে, বর্তমানে কার্যকর প্রাসাদের কাণ্ড থেকে রূপান্তরগুলি পুনর্গণনা করা হয়। যদি কোনো দশকের হুয়া জি জন্মগত ওয়েলথ প্যালেসে (Wealth Palace) পড়ে, তবে গণনাটি সেই দশ বছরে আর্থিক চাপের ইঙ্গিত দেয় এবং অর্থের ব্যাপারে সতর্ক থাকার পরামর্শ দেয়।

দুটি আধুনিক স্কুল

বিংশ শতাব্দীতে, হংকং এবং তাইওয়ানের পণ্ডিতরা প্রতিদ্বন্দ্বী পদ্ধতিগুলিকে বিধিবদ্ধ করেছিলেন। ঝংঝৌ (Zhongzhou) স্কুলের ওয়াং তিংঝির (Wang Tingzhi) প্রতিনিধিত্বকারী সান হে (San He) বা থ্রি হারমোনিস (Three Harmonies) স্কুল, কুণ্ডলীর স্থির বিন্যাসকে পড়ে: প্রধান তারাগুলির শক্তি, সহায়ক তারা যেমন লেফট এবং রাইট অ্যাসিস্ট্যান্ট (Left and Right Assistants), এবং প্রাসাদগুলির ত্রিভুজাকার সম্পর্কের মধ্যে থাকা ছয়টি অশুভ তারা। এটি মূলত চরিত্র এবং জীবনের সামগ্রিক রূপের জন্য ব্যবহৃত হয়। অন্যদিকে, ফেই জিং (Fei Xing) বা ফ্লাইং স্টার (Flying Star) স্কুল, যা তাইওয়ানিজ প্রথা এবং ঝাং ইয়াওয়েনের (Zhang Yaowen) মতো শিক্ষকদের সাথে যুক্ত, চার রূপান্তরকে অনুসরণ করে যখন তারা দশক, বছর এবং মাসের মধ্যে এক প্রাসাদ থেকে অন্য প্রাসাদে ওড়ে, যার মধ্যে প্রাসাদগুলির আত্ম-রূপান্তরও (gong wei zi hua) অন্তর্ভুক্ত থাকে। এটি তারার ব্যক্তিত্বের চেয়ে রূপান্তরের শৃঙ্খলকে এগিয়ে রাখে এবং নির্দিষ্ট ঘটনার সময় নির্ধারণের লক্ষ্য রাখে।

বাজি এবং জি ওয়েই পাশাপাশি

দুটি ব্যবস্থাই তাদের ভিত্তি ভাগ করে নেয়, ষাট-বছরের চক্র এবং পঞ্চভুত, তবে পদ্ধতিতে তারা ভিন্ন। বাজি একটি জীবনকে একটি জলবায়ু হিসেবে দেখে। ডে মাস্টার, লুকানো কাণ্ড এবং দশ দেবতার মাধ্যমে এটি একজন ব্যক্তির পছন্দের পেছনের তাড়না, চাপ এবং উপাদানের ভারসাম্য দেখায়—অর্থাৎ 'কেন' তা বলে। অন্যদিকে জি ওয়েই ডু শু জীবনকে বারোটি বিভাগের একটি প্রশাসন হিসেবে বিবেচনা করে। এর প্রাসাদ এবং তারাগুলির মাধ্যমে এটি দেখায় যে সেই শক্তিগুলি কোথায় কাজ করবে, পেশায়, বিবাহে, অর্থে নাকি স্বাস্থ্যে—অর্থাৎ 'কী' এবং 'কোথায়' তা বলে। অনেক গণক উভয়টিই ব্যবহার করেন। কেউই দাবি করেন না যে ফলাফল স্থির: উভয়েই একজন ব্যক্তির জন্মগত মিং-কে (Ming) তার যাত্রাপথের ইয়ুন (Yun) থেকে আলাদা করে, এবং উভয়কেই সময়জ্ঞান এবং আত্মজ্ঞানের নির্দেশিকা হিসেবে বোঝানো হয়।

এই অংশটি কীভাবে পড়বেন

উপরের অধ্যায় কার্ডগুলি ঝৌ যুগের রাজকীয় জ্যোতির্বিজ্ঞানী থেকে শুরু করে আধুনিক তাইওয়ানের ফ্লাইং স্টার পণ্ডিতদের কথা বলে, এবং নীচের চিত্রগুলি সেই ব্যক্তিদের চিহ্নিত করে যারা প্রতিটি পর্যায় তৈরি করেছেন। বিশ্বতত্ত্বের জন্য শুরুর অধ্যায়গুলি, বাজির জন্য মাঝেরগুলি এবং জি ওয়েই ডু শু-এর জন্য শেষের অধ্যায়গুলি পড়ুন। চিনা জ্যোতিষ, এর ইতিহাস এবং পদ্ধতিগুলি ট্যারো অ্যাকাডেমি (Tarot Academy) ইকোসিস্টেমের বায়ান্নটি ভাষায় উপলব্ধ। এই সাইটের প্রতিটি ঐতিহ্যের মতোই, একে কোনো পেশাদার উপদেশের বিকল্প হিসেবে নয়, বরং চিন্তাভাবনার একটি হাতিয়ার হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে।