Astrologjia kineze

Një qiell i kthyer në aritmetikë

Astrologjia babilonase dhe helenistike lexonin pozicionet fizike të planetëve kundrejt yjësive të zodiakut. Astrologjia kineze filloi në të njëjtën mënyrë, me astronomë oborri që vëzhgonin planetët e vërtetë, por përgjatë njëmijë vjetësh ajo e çoi qiellin brenda. Yjësitë i lanë vendin cikleve, planetët fazave me numra, dhe qiejt e dukshëm një kalendari me gjashtëdhjetë çifte trung-e-degë që mund të llogaritet për çdo orë pa pasur nevojë ta ngresh kokën lart. Dy sistemet që praktikuesit nënkuptojnë tani me astrologjinë kineze, BaZi (Katër Shtyllat e Fatit) dhe Zi Wei Dou Shu (Astrologjia e Yllit të Purpurt), janë fundi i këtij procesi. Asnjëra s'ka nevojë për teleskop. Që të dyja lexojnë kohën.

Paralajmërimet e Qiellit për sundimtarin

Për pjesën më të madhe të mijëvjeçarit të parë p.e.s., vëzhgimi i qiellit ishte një çështje shtetërore. Universi pikturohej si një organizëm në të cilin oborri dhe qiejt i përgjigjeshin njëri-tjetrit, ndaj një eklips, një kometë ose një ngricë jashtë stine lexohej si një mesazh për sovranin se si ai po qeveriste. Sima Qian, Kryeshkruesi e Astrologu i oborrit Han (rreth 145–86 p.e.s.), e parashtroi këtë pamje te Libri i Zyrave Qiellore (Tianguan shu) brenda Regjistrimeve të Kryehistorianit të tij: thelbi i vëzhgimit të Qiellit ishte të kuptohej ku mbaron Qielli dhe ku fillon njeriu, dhe se si ndryshon historia. Doktrina e paralajmërimit qiellor funksiononte po ashtu si një frena për fronin. Një sundimtar që qeveriste keq priste që qielli t'ia thoshte këtë.

Rasti themelues është politik. Më 1059 p.e.s. të pesë planetët e dukshëm u mblodhën pazakonshëm afër në zonën e qiellit që kinezët ia kishin caktuar Zogut të Kuq, në atë që astronomia perëndimore quan Gaforre. Llogaritjet moderne e konfirmojnë ngjarjen. Zhou-të e lexuan këtë si Qielli që po u kalonte mandatin e tij (Tianming), dhe e përdorën për të përligjur pushtimin e shang-ëve. Që nga ai çast, leximi i planetëve ishte një zeje e mbrojtur shtetërore. Dorëshkrimi i mëndafshit Hamendësimi përmes Pesë Planetëve (Wuxing zhan), i mbyllur në një varr Mawangdui më 168 p.e.s., tregon sesi dukej ajo zeje: tabela të pozicioneve planetare dhe lëvizjes retrograde, me secilën lidhur pas shenjave parathënëse për luftën dhe të korrat.

Kupola, veza dhe hapësira boshe

Astronomët kinezë debatonin rreth formës së kozmosit shumë kohë para se të arrinte ndonjë model i huaj. Gai Tian, ose qielli kupolë, e pikturonte qiellin si një kupolë mbi një tokë të rrafshët rrethuar me ujë, me diellin që ndiqte rrathë më të gjerë a më të ngushtë për të bërë stinët. Hun Tian, ose qielli mbështjellës, e bënte kozmosin një vezë: toka është e verdha e saj dhe qielli një sferë e plotë që rrotullohet rreth saj. Mendimtari i gjithanshëm Han Zhang Heng (78–139 e.s.) ndërtoi një sferë armilare me ujë për ta demonstruar atë. Një shkollë e tretë, Xuan Ye, mbronte idenë se qiejt ishin bosh e pa fund, me diellin, hënën dhe yjet që pluskonin lirisht e lëviznin secili sipas natyrës së vet. Tekste si Huainanzi (139 p.e.s.) dhe Tai Xuan Jing i Yang Xiongut (2 p.e.s.) flasin për nëntë qiej, të cilët disa rrëfime të mëvonshme i radhisin si shtresa që ngrihen nga Hëna tek planetët, tek banesat hënore dhe hapësira boshe përtej tyre.

Çfarëdo qoftë forma, të pesë planetët e dukshëm ishin të lidhur secili me një nga pesë fazat: Jupiteri tek Druri, Marsi tek Zjarri, Saturni tek Toka, Afërdita tek Metali dhe Mërkuri tek Uji. Emrat e tyre kinezë e thonë këtë ende sot. Jupiteri është Ylli i Drurit, Afërdita është Ylli i Metalit.

Pesë Fazat dhe ngritja e dinastive

Në periudhën e vonë të Shteteve Ndërluftuese (481–221 p.e.s.), fokusi u zhvendos nga vëzhgimi te ndërlidhja. Filozofi Zou Yan jepte mësim se historia lëviz përmes Pesë Fazave (wuxing), Uji, Toka, Druri, Metali dhe Zjarri, e secila mbizotëron atë para saj, dhe se çdo dinasti sundon nën një fazë deri sa tjetra e zëvendëson atë. Këto faza janë stade ndryshimi, jo materiale fizike. Kur qin-ët bashkuan Kinën dhe zëvendësuan zhou-të, faza e të cilëve ishte Zjarri, sundimtari i tyre mori Ujin, fazën që mbizotëron Zjarrin, dhe i përshtati asaj ngjyrat, numrat dhe ritet e oborrit. Jini dhe jangu, dy polaritetet, plotësuan kornizën. Astrologjia kineze e ka ruajtur këtë fjalor që atëherë: një hartë është një ekuilibër fazash dhe polaritetesh, dhe pyetja është gjithmonë cili është i fortë, cili i dobët, dhe çfarë lëviz mes tyre.

Banesat hënore dhe një Jupiter që nuk gjendet aty

Vetë qielli ishte ndarë në një brez prej njëzet e tetë banesash hënore (xiu), segmente të pabarabarta matur përgjatë ekuatorit qiellor, që nga një gjerësi prej pak gradësh deri te më shumë se tridhjetë. Së bashku ato gjurmonin shtegun mujor të Hënës. Gjatë epokës Zhou, banesat u kthyen nga një grup yjesh në një sekuencë të numëruar, më shumë një rrjetë për të matur kohën sesa një hartë yjesh.

Shembulli më i qartë i këtij abstraksioni është Tai Sui, Viti i Madh. Jupiterit i duhen rreth dymbëdhjetë vjet për të rrethuar qiellin, prandaj kinezët e përdorën pozicionin e tij për të emërtuar vitet. Por rrotullimi i tij i vërtetë është rreth 11,86 vjet, e ai largohet ngadalë nga të dymbëdhjetë Degët Tokësore që përdoren në kalendarin ritual. Përgjigjja e astronomëve qe shpikja e një planeti. Tai Sui është një trup i padukshëm që lëviz me shpejtësinë mesatare të Jupiterit në drejtim të kundërt dhe bën një rreth të saktë çdo dymbëdhjetë vjet. Vitet u emëruan sipas Tai Suit, jo Jupiterit. Praktika popullore flet ende sot për ofendimin e Tai Suit në një vit, dega e të cilit përplaset me atë tendën, një mbijetesë e drejtpërdrejtë e kundër-Jupiterit.

Trungjet, degët dhe cikli i gjashtëdhjetëshës

Motori i astrologjisë kineze është cikli gjashtëdhjetëvjeçar (seksagjenar). Dhjetë Trungjet Qiellore, përkatësisht pesë fazat secila në trajtë jang dhe jin, bashkohen me radhë me dymbëdhjetë Degë Tokësore, degët që kafshët e zodiakut filluan t'i përfaqësojnë më vonë. Ngaqë dhjeta e dymbëdhjeta takohen përsëri vetëm pas gjashtëdhjetë hapash, çiftet formojnë një cikël prej gjashtëdhjetësh, të quajtur Jiazi nga emri i çiftit të tij të parë. Shang-ët tashmë i numëronin ditët në këtë mënyrë në eshtrat e tyre orakullore. Më vonë i njëjti cikël u përdor për vitet, muajt dhe periudhat dyorëshe, ashtu që çdo çast të mund të shkruhet si katër çifte trungu e dege. Prej këtu merr emrin BaZi, tetë karakteret.

Matematika indiane në oborrin Tang

Dinastia Tang (618–907) qe e hapur ndaj dijes së huaj, dhe budizmi solli astronomë indianë në kryeqytet. Gautama Siddha (Qutan Xida) paraqiti kalendarin Jiuzhi më 718, duke futur Navagraha-t indiane, nëntë planetët, dhe përpiloi Kaiyuan Zhanjing-un, një traktat i stërmadh mbi astrologjinë që mban gjithashtu një përkthim të tabelave indiane të sinusit në traditën e Arjabhatës. Matematika u përvetësua. Qëllimi jo: astrologjia në oborr i shërbente ende qëndrueshmërisë së shtetit dhe mbeti brenda Byrosë Perandorake Astronomike (Qintianjian).

Ming dhe Yun: vizatimi dhe moti

Dy fjalë ulen si themel mbi BaZi-n dhe Zi Wei Dou Shu-në, të cilat anglishtja i shkrin si fat. Ming (命) është ajo me të cilën një njeri e nis: familja, ndërtimi trupor, aftësitë natyrore dhe të metat, kushtet e pranishme në frymëmarrjen e parë. Ajo është fikse. Yun (运) është lëvizja, fati përgjatë një jete: kushtet ndryshuese nëpër të cilat një person kalon. Aty hyjnë në lojë koha dhe zgjedhja, e ajo vendos kur një mundësi e shkruar në Ming gjen kushtet e saj për t'u shfaqur.

Tradita këmbëngul se ato funksionojnë vetëm së bashku. Një thënie shpesh e cituar nga praktikuesit e shpreh kështu: Ming-u pa Yun-in është një karrocë pa rrugë, dhe Yun-i pa Ming-un është rrugë pa karrocë. Një hartë e lexuar në këtë frymë është një hartë terreni, jo një vendim prerazi. Njohja e Ming-ut tregon se ku qëndrojnë pikat e forta natyrore të njeriut. Njohja e Yun-it tregon kur duhet të shtysh, kur të presësh dhe kur të ndryshosh drejtim. Thuhet se orvatja në një periudhë të favorshme shkon me erën; orvatja e njëjtë në një periudhë penguese kërkon kujdes e durim. Ideali është An Ming, të jesh i qetë me fatin tënd, që do të thotë ta kuptosh atë aq mirë sa ta përdorësh.

BaZi: nga Shtylla e Vitit te Mjeshtri i Ditës

BaZi lexon klimën elementare të çastit të lindjes nga katër çiftet trung-degë të vitit, muajit, ditës dhe orës. Ai e shpërfill qiellin e dukshëm krejtësisht.

Historia e tij kthehet tek një ndryshim. Nën tang-ët, Li Xu Zhong punonte me tri shtylla, vitin, muajin dhe ditën, e lexonte fatin kryesisht përmes Shtyllës së Vitit, gjë që i përshtatet një shoqërie ku reputacioni vinte nga origjina. Në shekullin e dhjetë Xu Zi Ping shtoi orën për të bërë katër shtylla. Ai gjithashtu e çoi qendrën e leximit te Trungu Qiellor i Shtyllës së Ditës, Mjeshtri i Ditës (日主). Që prej andej, Mjeshtri i Ditës përfaqësoi veten, dhe çdo karakter tjetër në hartë lexohej përmes marrëdhënies së tij me të. Ky ndryshim përkoi me provimet e shërbimit civil të epokës Song, të cilat u lejonin njerëzve të ngriheshin sipas meritës e jo origjinës, dhe kjo metodë mban ende emrin e tij si Zi Ping BaZi. Qasja e Mjeshtrit të Ditës u shtrua te klasikët që praktikuesit studiojnë ende sot: Yuan Hai Zi Ping, San Ming Tong Hui, Zi Ping Zhen Quan dhe Di Tian Sui.

Trungjet e fshehura

Çdo shtyllë ka një Trung Qiellor sipër, energjia e dukshme, dhe një Degë Tokësore poshtë, toka ku qëndron. Dhjetë trungjet janë forca të vetme, si Druri jang ose Zjarri jin. Dymbëdhjetë degët janë përzierje: nën secilën kafshë të zodiakut rrinë një deri në tre trungje të fshehura (cang gan), një qi kryesor dhe, në shumicën e degëve, një qi i mesëm e një mbetës. Një frazë klasike thotë se trungjet lëvizin papushim ndërsa degët qëndrojnë ende, duke e mbajtur energjinë si rezervë.

Baraspesha e vërtetë e elementeve e një harte s'mund të numërohet pa to. Tri nga katër degët kardinale, Zi, Mao dhe You, mbajnë një trung të vetëm, një energji e përqendruar; Wu mban Ding Zjarr me Ji Tokë nën të. Të katër degët e ruajtjes, Chen, Xu, Chou dhe Wei, mbajnë secila tre trungje dhe quhen varre sepse ajo çka përmbajnë rri e mbyllur brenda derisa një përplasje në një periudhë fati më të vonshme i hap.

Dhjetë Zotat

Dhjetë Zotat (shi shen) nuk janë hyjni. Ata janë dhjetë marrëdhënie, të përcaktuara secila nga mënyra se si elementi e polariteti i një trungu tjetër lidhen me Mjeshtrin e Ditës përmes cikleve të prodhimit e të kontrollit të Pesë Fazave. Ato e kthejnë një tabelë elementesh në një histori për një njeri.

Zotat kontrollojnë njëri-tjetrin. Një hartë nën Shtatë Vrasësit e rëndë ka nevojë për Zotin e Ngrënies që t'i përgjigjet presionit, ose Burimin për ta thithur atë dhe për ta kthyer atë në mësim e qëndresë. Paralajmërimi klasik Shang Guan Jian Guan, Oficeri Lëndues që takon Oficerin e Drejtpërdrejtë, përshkruan elementin prodhues rebel që sulmon elementin e rregullit e rangut, e lexohet si një konflikt me autoritetet e telashe ligjore. Di Tian Sui trajton gjetjen e Zotit të Dobishëm (Yong Shen), i vetmi element që sjell forcën e temperaturën e hartës në ekuilibër, si aftësinë thelbësore të artit.

Harmonitë dhe përplasjet

Të katër degët e një harte veprojnë gjithashtu me njëra-tjetrën përmes përplasjeve, ndëshkimeve, shkatërrimeve dhe harmonive. Gjashtë Harmonitë (liu he) çiftojnë degë që tërhiqen dhe, nën kushtet e duhura, kombinohen në një element të ri:

• Zi (Miu) dhe Chou (Kau) kombinohen në Tokë.
• Yin (Tigri) dhe Hai (Derri) kombinohen në Dru.
• Mao (Lepuri) dhe Xu (Qeni) kombinohen në Zjarr.
• Chen (Dragoi) dhe You (Gjeli) kombinohen në Metal.
• Si (Gjarpri) dhe Shen (Majmuni) kombinohen në Ujë.
• Wu (Kali) dhe Wei (Cjapi) kombinohen në Zjarr, ose në Tokë sipas disa shkollave.

Yuan Hai Zi Ping vë një kusht. Nëse muaji i lindjes, stina që qeveris gjithë hartën, s'e mbështet elementin e ri, kombinimi nuk shndërrohet. Ai lexohet si një lidhje e ngushtë ose si një aleancë pune mes dy degëve, e jo si një ndryshim në elementet e hartës.

Yjet simbolikë

Krahas aritmetikës së fazave, BaZi përdor Shen Sha, yje simbolikë. Ata nuk janë yje të vërtetë. Secili është një rregull: kur takohen trungje e degë të caktuara në hartë, thuhet se ky yll është i pranishëm. Më të njohurit janë:

• Tian Yi Gui Ren, Fisniku Qiellor, më i favorshmi prej tyre: ndihmë nga mentorët e institucionet kur kërkohet. Nuk parandalon vështirësitë; por do të thotë që njeriut nuk i duhet t'i përballojë i vetëm.
• Tao Hua, Lulja e Pjeshkës, nga degët kardinale Zi, Wu, Mao e You: sharm, prani skenike e tërheqje romantike. Në një hartë të disiplinuar sjell një figurë publike; në një të çrregullt flet për ngatërresa.
• Yi Ma, Kali Udhëtues, nga degët rritëse Yin, Shen, Si e Hai: lëvizje, tregti përtej kufijve, emigrim e padurim ndaj rutinës.
• Wen Chang, Ylli Akademik: mësim i shpejtë, sukses në provime e të folur të qartë.
• Gu Chen dhe Gua Su, yjet Vetmitarë dhe Vejushanë: nevojë për pavarësi dhe punë të gjatë në vetmi. Tekstet më të vjetra i lexonin si të këqij për martesën; lexuesit modernë shohin shpesh aty një mendimtar të pavarur.

Autorët klasikë debatonin se sa peshë mbartin ata. Puristët i trajtojnë ata si mbiemra në krye të strukturës të vendosur nga Mjeshtri i Ditës dhe Dhjetë Zotat. Një yll Fisnik nuk e shpëton një hartë nën përplasje të rëndë, e Lulja e Pjeshkës nuk premton një martesë të lumtur nëse Pallati i Bashkëshortit/es, dega e Shtyllës së Ditës, është nën sulm.

Koha e orës, koha diellore dhe qielli i jugut

Ndërsa BaZi u përhap përtej Kinës, u rritën dy grindje teknike. E para është koha. Kalendari kinez ndjek 24 termat diellorë, të caktuar nga pozicioni i diellit në ekliptikë, kështu që praktikuesit e rregullojnë kohën e regjistruar të lindjes për gjatësinë gjeografike dhe ekuacionin e kohës. Koha e Pekinit mbulon gjithë Kinën: një lexim i orës në 23:10 në Shangai bie në fund të orës Zi (Miu), por po ai lexim në Xinjiangun perëndimor i përgjigjet një kohe të vërtetë diellore pak pas orës 20:00, që bie në orën Xu (Qeni). Një kohë e pakorrigjuar mund të japë gabim Shtyllën e Orës dhe një lexim të ndryshëm.

E dyta është hemisfera jugore. Ngaqë Shtylla e Muajit vendos klimën stinore të tërë hartës, disa praktikues modernë e kthejnë atë mbrapsht për lindjet në jug, duke e lëvizur atë me gjashtë degë kështu që një lindje në muajin e verës së veriut Wu (Kali) në Australi hidhet si muaji i dimrit Zi (Miu). Tradicionalistët përgjigjen se kalendari gjurmon ciklin vjetor të diellit, i cili është i njëjtë për të gjithë, dhe s'ka nevojë për asnjë kthim mbrapsht lokal. Çështja mbetet e hapur.

Zi Wei Dou Shu: harta perandorake e yjeve

Nëse BaZi përshkruan klimën e një jete, Zi Wei Dou Shu, Astrologjia e Yllit të Purpurt, bën hartën e dhomave të saj. Legjenda i jep meritë të pavdekshmit Tang Lü Dongbin dhe daoistit Song Chen Tuan (rreth 871–989), por asnjë dorëshkrim i epokës Song nuk mbijeton për të provuar këtë histori. Ankora e dokumentuar e këtij sistemi është përmbledhja Ming Zi Wei Dou Shu Quan Shu, e botuar nga studiuesi Luo Hongxian rreth vitit 1550. Ai ishte i lidhur gjatë me Byronë Perandorake Astronomike dhe fatet e oborrit, e mbërriti te publiku i gjerë shumë më vonë se BaZi.

Një hartë është një rrjetë katrore prej dymbëdhjetë pallatesh, një për çdo Degë Tokësore, e ndarë në zona të jetës sipas muajit dhe orës së lindjes:

Pallati i Jetës vendos karakterin, e njëmbëdhjetë të tjerët tregojnë rrethinat. Një Pallat Trupi i veçantë (Shen Gong) vendoset mbi njërin prej të dymbëdhjetëve e përfaqëson veten që një person e ndërton me orvatje e përvojë, e cila merr rëndësi gjithnjë e më shumë në pjesën e dytë të jetës.

Katërmbëdhjetë yjet kryesorë

Rreth njëqind yje vendosen në rrjetë nga llogaritja e të dhënave të lindjes. Asnjëri s'është yll i vërtetë. Katërmbëdhjetë yjet kryesorë, të grupuar te Arushat Veriore e Jugore, mbajnë leximin:

Ndriçimi i një ylli në një pallat të caktuar ndryshon sjelljen e tij, sipas një shkalle që nga Tempulli, më i forti e më ndërtuesi, deri te I rënë, më i tendosuri. Gjithashtu, yjet s'lexohen asnjëherë vetëm. Metoda e Tri Drejtimeve dhe Katër Katrorëve (San Fang Si Zheng) e lexon një pallat bashkë me pallatin përballë tij e me dy që formojnë një trekëndësh me të, ndaj Pallati i Karrierës gjykohet përherë përkrah atij të Pasurisë dhe të Jetës.

Katër Transformimet dhe kufijtë dhjetëvjeçarë

Nëse yjet janë aktorët e pallatet skena, Katër Transformimet (Si Hua) janë skenari. Çdo Trung Qiellor, qoftë i vitit të lindjes apo i një periudhe të tanishme, e transformon një yll të caktuar:

• Hua Lu, begatia: lehtësia, të ardhurat, fillimet e mbara.
• Hua Quan, pushteti: shtysa, kontrolli, arritja me orvatje.
• Hua Ke, fama: reputacioni, studimi, hiri, problemet e zgjidhura butë.
• Hua Ji, pengesa: fërkimi, vonesa, fusha e jetës që ka nevojë për më shumë kujdes.

Koha vjen nga Da Xian, Kufijtë e Mëdhenj, periudha dhjetëvjeçare që lëvizin nëpër pallate. Në çdo dekadë të re transformimet rillogariten nga trungu i pallatit tani në fuqi. Nëse Hua Ji i një dekade bie tek Pallati i Pasurisë së lindjes, leximi tregon për tendosje financiare përgjatë atyre dhjetë viteve e këshillon kujdes me paratë.

Dy shkolla moderne

Në shekullin e njëzetë, mjeshtrit në Hong Kong dhe Tajvan kodifikuan metoda rivale. Shkolla San He, ose Tri Harmonitë, e përfaqësuar nga Wang Tingzhi i shkollës Zhongzhou, lexon skemën fikse të hartës: forcën e yjeve kryesorë, yjet mbështetës si Asistentët e Majtë dhe të Djathtë, si dhe gjashtë yjet keqbërës brenda marrëdhënieve trekëndore midis pallateve. Përdoret mbi të gjitha për karakterin e për formën e përgjithshme të një jete. Shkolla Fei Xing, ose Ylli Fluturues, e lidhur me praktikën tajvaneze dhe mësues të tillë si Zhang Yaowen, ndjek Katër Transformimet tek fluturojnë nga pallati në pallat përgjatë dekadës, vitit e muajit, duke përfshirë vetë-transformimin e pallateve (gong wei zi hua). Ai e vendos zinxhirin e transformimeve përpara personalitetit të yjeve dhe synon të caktojë në kohë ngjarje specifike.

BaZi dhe Zi Wei krah për krah

Të dy sistemet ndajnë themelet e tyre, ciklin gjashtëdhjetëvjeçar dhe Pesë Fazat, por ndryshojnë në metodë. BaZi e trajton një jetë si një klimë. Përmes Mjeshtrit të Ditës, trungjeve të fshehura dhe Dhjetë Zotave ai tregon shtysat, presionet e ekuilibrin e elementeve pas zgjedhjeve të një njeriu, pra thotë pse-në. Zi Wei Dou Shu e trajton një jetë si një administratë me dymbëdhjetë departamente. Përmes pallateve dhe yjeve të tij ai tregon ku luhen ato forca, në karrierë, martesë, para ose shëndet, pra thotë çfarë dhe ku. Mjaft praktikues i përdorin të dyja. Asnjëra s'pretendon se gjithçka është vulosur: të dyja e ndajnë Ming-un me të cilin personi lind nga Yun-i përmes së cilës kalon, dhe të dyja mendohen si udhëzues për kohën dhe vetëdijen.

Si ta lexoni këtë pjesë

Kartat e kapitujve më sipër nisin që me astronomët e oborrit të zhou-ve tek mjeshtrit e Yllit Fluturues të Tajvanit modern, e figurat më poshtë tregojnë njerëzit që ndërtuan çdo shkallë. Lexoni kapitujt e parë për kozmologjinë, ata të mesit për BaZin e të fundit për Zi Wei Dou Shu. Astrologjia kineze, historia e saj dhe metodat e saj janë të disponueshme në të pesëdhjetë e dy gjuhët e ekosistemit të Tarot Academy. Ashtu si çdo traditë në këtë faqe, ajo paraqitet si një mjet reflektimi, jo si zëvendësim për këshilla profesionale.