چینی علم نجوم

آسمان جو ریاضی میں بدل گیا

بابلی اور ہیلینسٹک علم نجوم نے ستاروں کے منطقۃ البروج کے خلاف سیاروں کی طبعی پوزیشنیں پڑھیں۔ چینی علم نجوم نے بھی اسی طرح آغاز کیا، جب دربار کے ماہرین فلکیات حقیقی سیاروں کا مشاہدہ کرتے تھے، لیکن ایک ہزار سال کے عرصے میں اس نے آسمان کو گھر کے اندر منتقل کر دیا۔ ستارہ گروہوں (constellations) نے چکروں کی، سیاروں نے نمبر دار مراحل (phases) کی، اور نظر آنے والے آسمانوں نے ساٹھ 'تنے اور شاخ' (stem-and-branch) کے جوڑوں کی ایک ایسی تقویم کی جگہ لے لی جس کا حساب آسمان کی طرف دیکھے بغیر کسی بھی گھنٹے کے لیے لگایا جا سکتا ہے۔ آج کل پریکٹیشنرز چینی علم نجوم سے جو دو نظام مراد لیتے ہیں—باذی (قسمت کے چار ستون) اور زی وی ڈو شو (جامنی ستارے کا علم نجوم)—وہ اسی عمل کی آخری شکل ہیں۔ دونوں میں سے کسی کو دوربین کی ضرورت نہیں ہوتی۔ دونوں وقت کو پڑھتے ہیں۔

حکمران کے لیے آسمان کی تنبیہات

پہلے ہزاریے قبل مسیح کے بیشتر حصے میں، آسمان کا مشاہدہ ریاست کا معاملہ تھا۔ کائنات کا تصور ایک ایسے جاندار کے طور پر کیا جاتا تھا جس میں دربار اور آسمان ایک دوسرے کو جواب دیتے تھے، اس لیے گرہن، دم دار ستارے یا بے وقت کی دھند کو حکمران کے لیے ایک پیغام کے طور پر پڑھا جاتا تھا کہ وہ کیسی حکومت کر رہا ہے۔ سیما چیان، جو ہان دربار کے گرینڈ سکرائب اور نجومی (تقریباً 145-86 قبل مسیح) تھے، نے اپنے 'گرینڈ ہسٹورین کے ریکارڈز' کے اندر 'آسمانی دفاتر کی کتاب' (Tianguan shu) میں یہ نظریہ پیش کیا: آسمان کے مشاہدے کا مقصد یہ سمجھنا تھا کہ آسمان کہاں ختم ہوتا ہے اور انسان کہاں شروع ہوتا ہے، اور تاریخ کیسے بدلتی ہے۔ آسمانی تنبیہ کا یہ نظریہ تخت پر ایک بریک کے طور پر بھی کام کرتا تھا۔ برا حکمرانی کرنے والا بادشاہ یہ توقع کر سکتا تھا کہ آسمان اسے بتا دے گا۔

اس کی بنیاد ایک سیاسی واقعہ ہے۔ 1059 قبل مسیح میں، پانچوں نظر آنے والے سیارے آسمان کے اس حصے میں غیر معمولی طور پر ایک دوسرے کے قریب آ گئے جسے چینیوں نے 'ورمیلین برڈ' (Vermilion Bird) کے لیے مختص کیا تھا، اور جسے مغربی فلکیات کینسر (سرطان) کہتی ہے۔ جدید حسابی جائزے بھی اس واقعے کی تصدیق کرتے ہیں۔ ژاؤ (Zhou) خاندان نے اسے اس طرح پڑھا کہ آسمان اپنا حقِ حکمرانی (Tianming) انہیں منتقل کر رہا ہے، اور انہوں نے اسے شانگ (Shang) خاندان کو فتح کرنے کے جواز کے طور پر استعمال کیا۔ اس کے بعد سے، سیاروں کو پڑھنا ایک محفوظ ریاستی ہنر بن گیا۔ 168 قبل مسیح میں ماونگ ڈوئی مقبرے سے ملنے والا ریشم کا مسودہ 'پانچ سیاروں سے فال گیری' (Wuxing zhan)، ظاہر کرتا ہے کہ وہ ہنر کیسا لگتا تھا: سیاروں کی پوزیشنوں اور رجعت کی جدولیں، جن میں سے ہر ایک جنگ اور فصلوں کے شگونوں سے جڑی ہوئی تھی۔

سائبان، انڈا اور خالی خلا

کسی بھی غیر ملکی ماڈل کے پہنچنے سے بہت پہلے، چینی ماہرین فلکیات نے کائنات کی شکل پر بحث کی۔ 'گائی تیان' (Gai Tian) یا سائبان والے آسمان، نے آسمان کا تصور پانی سے گھری ایک چپٹی زمین پر گنبد کے طور پر کیا، جس میں سورج موسموں کو بنانے کے لیے وسیع یا تنگ دائروں میں گردش کرتا تھا۔ 'ہن تیان' (Hun Tian) یا غلاف والے آسمان، نے کائنات کو ایک انڈا بنا دیا: زمین اس کی زردی تھی اور آسمان ایک مکمل کرہ تھا جو اس کے گرد گھومتا تھا۔ ہان دور کی کثیر العلوم شخصیت ژانگ ہینگ (78–139 عیسوی) نے اسے ظاہر کرنے کے لیے پانی سے چلنے والا ایک حلقہ دار کرہ (armillary sphere) بنایا۔ ایک تیسرے مکتبہ فکر، 'شوان یی' (Xuan Ye)، کا ماننا تھا کہ آسمان خالی اور لامحدود ہیں، جس میں سورج، چاند اور ستارے آزادانہ طور پر تیر رہے ہیں اور ہر ایک اپنی فطرت کے مطابق حرکت کر رہا ہے۔ 'ہوائینانزی' (139 قبل مسیح) اور یانگ ژیونگ کی 'تائی شوان جِنگ' (2 قبل مسیح) جیسی تحریریں نو آسمانوں کا ذکر کرتی ہیں، جنہیں بعد کی کچھ روایات نے چاند سے شروع ہو کر سیاروں سے ہوتے ہوئے قمری حویلیوں اور اس سے آگے کے خالی پھیلاؤ تک اٹھتی ہوئی تہوں کے طور پر ترتیب دیا۔

شکل جو بھی ہو، پانچوں نظر آنے والے سیارے پانچ مراحل (عناصر) میں سے ہر ایک کے ساتھ بندھے ہوئے تھے: مشتری لکڑی کے ساتھ، مریخ آگ کے ساتھ، زحل زمین کے ساتھ، زہرہ دھات کے ساتھ اور عطارد پانی کے ساتھ۔ چینی نام آج بھی یہی بتاتے ہیں۔ مشتری لکڑی کا ستارہ ہے، زہرہ دھات کا ستارہ ہے۔

پانچ مراحل (عناصر) اور شاہی خاندانوں کا عروج

متحارب ریاستوں کے اواخر (481–221 قبل مسیح) میں توجہ مشاہدے سے ہٹ کر باہمی تعلقات کی طرف ہو گئی۔ فلسفی زاؤ یان نے سکھایا کہ تاریخ پانچ مراحل (وُژنگ) یعنی پانی، زمین، لکڑی، دھات اور آگ سے گزرتی ہے، جن میں سے ہر ایک اپنے سے پہلے والے پر غالب آتا ہے، اور یہ کہ ہر خاندان ایک مرحلے کے تحت حکمرانی کرتا ہے جب تک کہ اگلا اس کی جگہ نہ لے لے۔ یہ مراحل تبدیلی کی حالتیں ہیں، کوئی طبعی مواد نہیں۔ جب چِن (Qin) خاندان نے چین کو متحد کیا اور ژاؤ (Zhou) خاندان کی جگہ لی، جس کا مرحلہ 'آگ' تھا، تو اس کے حکمران نے 'پانی' کو اپنایا، وہ مرحلہ جو آگ پر غالب آتا ہے، اور اس نے دربار کے رنگوں، نمبروں اور رسومات کو اس کے مطابق ڈھالا۔ دو قطبیتوں، یعنی 'ین' اور 'یانگ' نے اس فریم ورک کو مکمل کیا۔ چینی علم نجوم نے اس کے بعد سے یہی ذخیرہ الفاظ برقرار رکھا ہے: زائچہ مراحل اور قطبیتوں کا توازن ہے، اور سوال ہمیشہ یہی ہوتا ہے کہ کون سا مضبوط ہے، کون سا کمزور، اور ان کے درمیان کیا حرکت کر رہا ہے۔

قمری حویلیاں اور ایک غیر موجود مشتری

خود آسمان کو اٹھائیس قمری حویلیوں (xiu) کی ایک پٹی میں تقسیم کیا گیا تھا، جو خطِ استوا کے ساتھ ناپے گئے غیر مساوی حصے تھے، جن کی چوڑائی چند ڈگری سے لے کر تیس سے زیادہ تک تھی۔ وہ سب مل کر چاند کے ماہانہ راستے کا سراغ لگاتے تھے۔ ژاؤ (Zhou) دور میں، یہ حویلیاں ستاروں کے گروہوں کے ایک سیٹ سے نکل کر ایک نمبر دار ترتیب میں بدل گئیں، جو ستاروں کے نقشے سے زیادہ وقت کو ماپنے کا ایک گرڈ (grid) بن گئیں۔

اس تجرید (abstraction) کی سب سے واضح مثال 'تائی سوئی' (Tai Sui) یا عظیم سال ہے۔ مشتری کو آسمان کا چکر لگانے میں تقریباً بارہ سال لگتے ہیں، اس لیے چینیوں نے سالوں کے نام رکھنے کے لیے اس کی پوزیشن کا استعمال کیا۔ لیکن اس کا اصل دورانیہ تقریباً 11.86 سال ہے، اور یہ رسومات کے کیلنڈر میں استعمال ہونے والی بارہ زمینی شاخوں کے خلاف کھسکتا ہے۔ ماہرین فلکیات کا جواب ایک نیا سیارہ ایجاد کرنا تھا۔ 'تائی سوئی' ایک غیر مرئی (چھپا ہوا) جسم ہے جو مخالف سمت میں مشتری کی اوسط رفتار سے حرکت کرتا ہے اور ہر بارہ سال میں ایک درست چکر مکمل کرتا ہے۔ سالوں کے نام مشتری کی بجائے تائی سوئی سے رکھے گئے۔ لوک رواج آج بھی اس سال تائی سوئی کو ناراض کرنے کی بات کرتا ہے جس کی شاخ کسی کی اپنی شاخ سے ٹکراتی ہے، جو کہ براہ راست مشتری کے اس متبادل سیارے کی ایک باقیات ہے۔

تنے، شاخیں اور ساٹھ کا چکر

چینی علم نجوم کا انجن اس کا ساٹھ کا چکر (sexagenary cycle) ہے۔ دس آسمانی تنے، جن میں سے ہر ایک پانچ مراحل کی ین (yin) اور یانگ (yang) شکلیں ہیں، کو باری باری بارہ زمینی شاخوں کے ساتھ ملایا جاتا ہے، وہ شاخیں جنہیں بعد میں منطقۃ البروج کے جانوروں سے ظاہر کیا گیا۔ چونکہ دس اور بارہ صرف ساٹھ قدموں کے بعد دوبارہ ملتے ہیں، اس لیے یہ جوڑے ساٹھ کا ایک چکر بناتے ہیں، جسے اس کے پہلے جوڑے کے بعد 'جیازی' (Jiazi) کہا جاتا ہے۔ شانگ خاندان پہلے ہی ہڈیوں پر لکھی ہوئی تحریروں میں دنوں کو اسی طرح گنتا تھا۔ بعد میں اسی چکر کا اطلاق سالوں، مہینوں اور دو گھنٹے کے ادوار پر کیا گیا، اس لیے ہر لمحے کو چار تنے اور شاخوں کے جوڑوں کے طور پر لکھا جا سکتا ہے۔ یہیں سے 'باذی' (BaZi)، یعنی آٹھ حروف کا نام آتا ہے۔

تانگ دربار میں ہندوستانی ریاضی

تانگ خاندان (618-907) غیر ملکی علم کے لیے کھلا تھا، اور بدھ مت کے ذریعے ہندوستانی ماہرین فلکیات دارالحکومت آئے۔ گوتم سدھا (Qutan Xida) نے 718 میں جیوزھی (Jiuzhi) کیلنڈر پیش کیا، جس نے ہندوستانی نوگرہ (نو سیارے) کو متعارف کرایا، اور کیوان ژنجنگ (Kaiyuan Zhanjing) مرتب کی، جو علم نجوم پر ایک وسیع رسالہ ہے جس میں آریہ بھٹ کی روایت کے مطابق ہندوستانی جیب (sine) جدولوں کا ترجمہ محفوظ ہے۔ ریاضی کو تو جذب کر لیا گیا تھا، لیکن اس کے مقصد کو نہیں: دربار میں علم نجوم اب بھی ریاست کے استحکام کی خدمت کرتا تھا اور امپیریل ایسٹرونومیکل بیورو (Qintianjian) کے اندر محدود تھا۔

منگ اور ین: نقشہ اور موسم

باذی اور زی وی ڈو شو دونوں کے تحت دو الفاظ بیٹھے ہیں، اور انگریزی عام طور پر انہیں ملا کر 'قسمت' (fate) کہہ دیتی ہے۔ 'منگ' (Ming) وہ ہے جس کے ساتھ انسان شروعات کرتا ہے: خاندان، ساخت، پیدائشی صلاحیتیں اور نابینا دھبے، وہ حالات جو پہلی سانس لیتے وقت موجود ہوتے ہیں۔ یہ طے شدہ (fixed) ہے۔ 'ین' (Yun) ایک حرکت ہے، زندگی بھر میں قسمت کا چلنا: وہ بدلتے ہوئے حالات جن سے انسان گزرتا ہے۔ یہیں سے وقت اور انتخاب آتے ہیں، اور یہی فیصلہ کرتا ہے کہ منگ میں لکھی ہوئی صلاحیت کو اپنے آپ کو ظاہر کرنے کے لیے حالات کب ملیں گے۔

روایت کا اصرار ہے کہ یہ دونوں مل کر ہی کام کرتے ہیں۔ ایک کہاوت جسے پریکٹیشنرز اکثر دہراتے ہیں وہ اسے اس طرح بیان کرتی ہے: ین کے بغیر منگ ایک ایسی گاڑی ہے جس کی کوئی سڑک نہیں، اور منگ کے بغیر ین ایک ایسی سڑک ہے جس پر کوئی گاڑی نہیں۔ اس روح کے ساتھ پڑھا گیا زائچہ خطوں کا ایک نقشہ ہے، کوئی فیصلہ نہیں۔ منگ کو جاننا ظاہر کرتا ہے کہ انسان کی فطری خوبیاں کہاں ہیں۔ ین کو جاننے سے پتہ چلتا ہے کہ کب دھکا دینا ہے، کب پیچھے ہٹنا ہے اور کب سمت بدلنی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ ایک سازگار مدت میں کی گئی کوشش ہوا کے ساتھ جاتی ہے؛ وہی کوشش رکاوٹ والے دور میں احتیاط اور صبر کا تقاضا کرتی ہے۔ اس کا مثالی مقصد 'آن منگ' (An Ming) ہے، یعنی اپنی تقدیر کے ساتھ پرسکون رہنا، جس کا مطلب ہے کہ اسے اتنی اچھی طرح سمجھنا کہ اس کا استعمال کیا جا سکے۔

باذی: سال کے ستون سے لے کر دن کے آقا تک

باذی سال، مہینے، دن اور گھنٹے کے تنے اور شاخوں کے چار جوڑوں کے ذریعے پیدائش کے لمحے کے عناصر کی نوعیت کو پڑھتا ہے۔ یہ نظر آنے والے آسمان کو مکمل طور پر نظر انداز کرتا ہے۔

اس کی تاریخ ایک تبدیلی پر گھومتی ہے۔ تانگ خاندان کے تحت، لی شو ژونگ (Li Xu Zhong) نے تین ستونوں، یعنی سال، مہینے اور دن پر کام کیا، اور تقدیر کو بنیادی طور پر سال کے ستون کے ذریعے پڑھا، جو ایک ایسے معاشرے کے مطابق ہے جہاں وقار نسب سے آتا تھا۔ دسویں صدی میں شو زی پنگ (Xu Zi Ping) نے چار ستون بنانے کے لیے اس میں گھنٹہ شامل کیا۔ اس نے پڑھنے کا مرکز بھی دن کے ستون کے آسمانی تنے، یعنی 'مالکِ روز' (Day Master) کی طرف منتقل کر دیا۔ تب سے ڈے ماسٹر فرد کے لیے کھڑا تھا، اور زائچے میں موجود ہر دوسرے کردار کو اس کے ساتھ اس کے تعلق سے پڑھا جانے لگا۔ یہ تبدیلی سونگ (Song) خاندان کے سول سروس کے امتحانات سے میل کھاتی تھی، جس نے لوگوں کو پیدائش کے بجائے قابلیت کے ذریعے ابھرنے دیا۔ یہ طریقہ اب بھی اس کے نام، زی پنگ باذی (Zi Ping BaZi) سے جانا جاتا ہے۔ ڈے ماسٹر نقطہ نظر ان کلاسیکی کتب میں ترتیب دیا گیا تھا جن کا پریکٹیشنرز آج بھی مطالعہ کرتے ہیں: 'یون ہائی زی پنگ' (Yuan Hai Zi Ping)، 'سان منگ ٹونگ ہوئی' (San Ming Tong Hui)، 'زی پنگ ژین کوان' (Zi Ping Zhen Quan) اور 'دی تیان سوئی' (Di Tian Sui)۔

پوشیدہ تنے (The hidden stems)

ہر ستون کے اوپری حصے میں ایک آسمانی تنا ہوتا ہے، جو ظاہری توانائی ہے، اور نیچے ایک زمینی شاخ ہوتی ہے، وہ زمین جس پر یہ کھڑا ہے۔ دس تنے واحد طاقتیں ہیں، جیسے یانگ لکڑی یا ین آگ۔ بارہ شاخیں ان کا مرکب ہیں: ہر برج کے جانور کے نیچے ایک سے تین پوشیدہ تنے (cang gan)، ایک اہم کیوئ (qi)، اور زیادہ تر شاخوں میں ایک درمیانی اور بقیہ کیوئ موجود ہوتی ہے۔ ایک کلاسیکی سطر اسے یوں بیان کرتی ہے کہ تنے بغیر رکے حرکت کرتے ہیں جبکہ شاخیں ساکن رہتی ہیں، توانائی کو محفوظ رکھتی ہیں۔

ان کے بغیر کسی زائچے کے عناصر کے اصل توازن کو نہیں گنا جا سکتا۔ چار کارڈینل شاخوں میں سے تین، یعنی ضی (Zi)، ماؤ (Mao) اور یؤ (You)، ایک تنا اور ایک مرتکز توانائی رکھتی ہیں؛ وو (Wu) ڈنگ آگ (Ding Fire) رکھتی ہے جس کے نیچے جی زمین (Ji Earth) ہوتی ہے۔ چار اسٹوریج شاخیں، یعنی چین، شو، چو اور وی، ہر ایک میں تین تنے ہوتے ہیں اور انہیں قبریں کہا جاتا ہے کیونکہ ان میں جو کچھ ہوتا ہے وہ اس وقت تک مقفل رہتا ہے جب تک کہ قسمت کے بعد کے ادوار میں کوئی ٹکراؤ (clash) انہیں کھول نہ دے۔

دس خدا (The Ten Gods)

دس خدا (shi shen) دیوتا نہیں ہیں۔ یہ دس رشتے ہیں، جن میں سے ہر ایک اس بات سے طے ہوتا ہے کہ ایک اور تنے کا عنصر اور قطبیت پانچ مراحل کے پیدا کرنے اور کنٹرول کرنے والے چکروں کے ذریعے ڈے ماسٹر کے ساتھ کیسے تعلق بناتی ہے۔ وہ عناصر کی ایک میز کو ایک شخص کے بارے میں کہانی میں بدل دیتے ہیں۔

دس خدا ایک دوسرے کو کنٹرول کرتے ہیں۔ ایک زائچہ جس پر 'سیون کلنگز' (Seven Killings) کا غلبہ ہو، اسے دباؤ کا جواب دینے کے لیے 'ایٹنگ گاڈ' (Eating God) کی ضرورت ہوتی ہے، یا 'ریسورس' (Resource) کی ضرورت ہوتی ہے تاکہ وہ اسے جذب کر کے سیکھنے اور برداشت میں بدل سکے۔ کلاسیکی انتباہ 'شینگ گوان جیان گوان' (Shang Guan Jian Guan)، یعنی 'ہرٹنگ آفیسر' (Hurting Officer) کا 'ڈائریکٹ آفیسر' (Direct Officer) سے ملنا، بغاوت کرنے والے عنصر کا نظم و ضبط اور عہدے والے عنصر پر حملہ کرنے کو بیان کرتا ہے، اور اسے اختیار کے ساتھ تنازعہ اور قانونی پریشانی کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ کتاب 'دی تیان سوئی' ایک 'مفید خدا' (Yong Shen) تلاش کرنے کو، یعنی وہ عنصر جو زائچے کی طاقت اور درجہ حرارت میں توازن لاتا ہے، اس فن کی بنیادی مہارت قرار دیتی ہے۔

ہم آہنگیاں اور ٹکراؤ (Harmonies and clashes)

کسی زائچے کی چاروں شاخیں ٹکراؤ (clashes)، سزاؤں (punishments)، تباہیوں اور ہم آہنگیوں کے ذریعے ایک دوسرے پر عمل کرتی ہیں۔ 'چھ ہم آہنگیاں' (liu he) ان شاخوں کے جوڑے بناتی ہیں جو کشش رکھتی ہیں اور درست حالات میں مل کر ایک نیا عنصر بناتی ہیں:

• ضی (چوہا) اور چو (بیل) مل کر زمین (Earth) بناتے ہیں۔
• ین (ٹائیگر) اور ہائے (سور) مل کر لکڑی (Wood) بناتے ہیں۔
• ماؤ (خرگوش) اور شو (کتا) مل کر آگ (Fire) بناتے ہیں۔
• چین (ڈریگن) اور یؤ (مرغا) مل کر دھات (Metal) بناتے ہیں۔
• سِ (سانپ) اور شین (بندر) مل کر پانی (Water) بناتے ہیں۔
• وو (گھوڑا) اور وی (بکری) مل کر آگ بناتے ہیں، یا کچھ مکاتب فکر میں زمین۔

'یون ہائی زی پنگ' اس کے ساتھ ایک شرط لگاتی ہے۔ اگر پیدائش کا مہینہ، جو وہ موسم ہے جو پورے زائچے پر حکمرانی کرتا ہے، نئے عنصر کی حمایت نہیں کرتا، تو یہ ملاپ تبدیل نہیں ہوتا۔ اسے دو شاخوں کے درمیان قریبی بندھن یا عملی اتحاد کے طور پر پڑھا جاتا ہے، نہ کہ زائچے کے عناصر میں تبدیلی کے طور پر۔

علامتی ستارے (The symbolic stars)

مراحل کی ریاضی کے ساتھ ساتھ، باذی 'شین شا' (Shen Sha) یعنی علامتی ستارے استعمال کرتا ہے۔ یہ اصلی ستارے نہیں ہیں۔ ہر ایک کا ایک اصول ہے: جب ایک زائچے میں مخصوص تنے اور شاخیں ملتے ہیں، تو کہا جاتا ہے کہ وہ ستارہ موجود ہے۔ ان میں سے سب سے مشہور یہ ہیں:

• تیان یی گوئی رین (Tian Yi Gui Ren): آسمانی نیک روح، ان میں سب سے زیادہ سازگار: ضرورت کے وقت سرپرستوں اور اداروں سے مدد ملنا۔ یہ مشکلات کو نہیں روکتا؛ اس کا مطلب ہے کہ انسان کو اکیلا ان کا سامنا کرنے کے لیے نہیں چھوڑا جائے گا۔
• ٹاؤ ہوا (Tao Hua): آڑو کا پھول، جو کارڈینل شاخوں ضی، وو، ماؤ اور یؤ سے بنتا ہے: دلکشی، اسٹیج پر موجودگی اور رومانوی کشش۔ ایک نظم و ضبط والے زائچے میں یہ ایک عوامی شخصیت بناتا ہے؛ ایک بے ترتیب زائچے میں یہ الجھنوں کی طرف اشارہ کرتا ہے۔
• یی ما (Yi Ma): سفر کرنے والا گھوڑا، جو نمو والی شاخوں ین، شین، سِ اور ہائے سے بنتا ہے: نقل و حرکت، سرحدوں کے پار تجارت، ہجرت اور معمول سے بیزاری۔
• وین چانگ (Wen Chang): تعلیمی ستارہ: تیزی سے سیکھنا، امتحانات میں کامیابی اور واضح اظہار۔
• گو چن اور گوا سو (Gu Chen and Gua Su): تنہا اور بیوہ ستارے: آزادی اور طویل تنہا کام کی ضرورت۔ پرانی کتابیں انہیں شادی کے لیے برا قرار دیتی ہیں؛ جدید قاری اکثر ان میں خود مختار مفکر دیکھتے ہیں۔

کلاسیکی مصنفین نے اس بات پر بحث کی کہ ان ستاروں کا کتنا وزن ہوتا ہے۔ سخت گیر افراد انہیں ڈے ماسٹر اور دس خداؤں کے بنائے گئے ڈھانچے کے اوپر صرف صفت (adjectives) کے طور پر مانتے ہیں۔ اگر زائچہ شدید ٹکراؤ کا شکار ہو تو کوئی نیک ستارہ اسے نہیں بچاتا، اور اگر شریکِ حیات کا محل (Spouse Palace) یعنی ڈے ستون کی شاخ حملے کی زد میں ہو تو 'آڑو کا پھول' خوشگوار شادی کا وعدہ نہیں کرتا۔

گھڑی کا وقت، شمسی وقت اور جنوبی آسمان

جیسے ہی باذی چین سے باہر پھیلا، دو تکنیکی تنازعات بڑھ گئے۔ پہلا وقت کا ہے۔ چینی کیلنڈر 24 شمسی اصطلاحات (solar terms) کی پیروی کرتا ہے، جو خطِ گرہن پر سورج کی پوزیشن سے طے ہوتی ہیں، اس لیے پریکٹیشنرز عرض بلد اور 'ایکویشن آف ٹائم' کے لحاظ سے ریکارڈ شدہ پیدائشی وقت کو ایڈجسٹ کرتے ہیں۔ بیجنگ کا وقت پورے چین کا احاطہ کرتا ہے: شنگھائی میں گھڑی پر 23:10 کا وقت رات کے آخری ضی (چوہا) گھنٹے میں آتا ہے، لیکن مغربی سنکیانگ میں وہی گھڑی کا وقت 20:00 کے تھوڑی دیر بعد کے اصل شمسی وقت سے مطابقت رکھتا ہے، جو کہ شو (کتا) گھنٹہ ہے۔ درست نہ کیا گیا پیدائشی وقت غلط 'آور ستون' (Hour Pillar) اور مختلف ریڈنگ دے سکتا ہے۔

دوسرا مسئلہ جنوبی نصف کرہ (southern hemisphere) کا ہے۔ چونکہ مہینے کا ستون پورے زائچے کا موسمی ماحول طے کرتا ہے، کچھ جدید پریکٹیشنرز اسے جنوبی پیدائشوں کے لیے الٹ دیتے ہیں، اور اسے چھ شاخوں سے آگے لے جاتے ہیں تاکہ آسٹریلیا میں شمالی موسم گرما کے مہینے وو (گھوڑا) میں ہونے والی پیدائش کو سردیوں کے مہینے ضی (چوہا) کے طور پر نقشے پر اتارا جائے۔ روایتی ماہرین اس کا جواب یہ دیتے ہیں کہ کیلنڈر سورج کے چکر کو ٹریک کرتا ہے، جو سب کے لیے ایک جیسا ہے، اور اسے مقامی طور پر الٹنے کی ضرورت نہیں۔ یہ سوال آج بھی کھلا ہے۔

زی وی ڈو شو (Zi Wei Dou Shu): شاہی ستاروں کا نقشہ

اگر باذی زندگی کے موسم کو بیان کرتا ہے، تو زی وی ڈو شو (جامنی ستارے کا علم نجوم) اس کے کمروں کا نقشہ بناتا ہے۔ لیجنڈ اسے تانگ خاندان کے لافانی شخصیت لُو ڈونگ بِن (Lü Dongbin) اور سونگ خاندان کے تاؤسٹ چن طوان (Chen Tuan) سے منسوب کرتی ہے، لیکن اس کہانی کی تائید کے لیے سونگ دور کا کوئی مسودہ محفوظ نہیں ہے۔ اس نظام کی مستند بنیاد منگ دور کی تالیف 'Zi Wei Dou Shu Quan Shu' ہے، جسے 1550 کے آس پاس عالم لو ہانگ ژیان (Luo Hongxian) نے شائع کیا تھا۔ یہ طویل عرصے تک امپیریل ایسٹرونومیکل بیورو اور دربار کی خوش قسمتی سے منسلک رہا، اور یہ باذی کے بہت بعد عام لوگوں تک پہنچا۔

زائچہ بارہ محلات کا ایک مربع گرڈ ہوتا ہے، جو ہر زمینی شاخ کے لیے ایک ہوتا ہے، اور اسے پیدائش کے مہینے اور گھنٹے کے مطابق زندگی کے مختلف شعبوں کے لیے مختص کیا جاتا ہے:

زندگی کا محل کردار کو طے کرتا ہے، اور دیگر گیارہ اس کے ماحول کو بیان کرتے ہیں۔ ایک الگ جسم کا محل (Body Palace) ان بارہ میں سے کسی ایک کے اوپر رکھا جاتا ہے اور وہ اس ذات کی نمائندگی کرتا ہے جسے انسان کوشش اور تجربے سے بناتا ہے، جو زندگی کے آخری حصے میں زیادہ اہم ہو جاتا ہے۔

چودہ بڑے ستارے

پیدائش کے اعداد و شمار سے حساب لگا کر گرڈ میں تقریباً ایک سو ستارے رکھے جاتے ہیں۔ ان میں سے کوئی بھی اصلی ستارہ نہیں ہے۔ چودہ بڑے ستارے، جنہیں شمالی اور جنوبی ڈپر (Dippers) میں تقسیم کیا گیا ہے، زائچے کی تعبیر بتاتے ہیں:

کسی دیے گئے محل میں ستارے کی چمک یہ بدل دیتی ہے کہ وہ کیسا برتاؤ کرتا ہے، جس کا پیمانہ 'ٹیمپل' (اس کا سب سے مضبوط اور تعمیری پہلو) سے لے کر 'فالن' (اس کا سب سے زیادہ دباؤ والا پہلو) تک ہوتا ہے۔ ستاروں کو کبھی تنہا نہیں پڑھا جاتا۔ 'تین سمتوں اور چار چوکوروں' (San Fang Si Zheng) کا طریقہ ایک محل کو اس کے مخالف محل اور ان دو محلات کے ساتھ ملا کر پڑھتا ہے جو اس کے ساتھ ایک مثلث بناتے ہیں، اس لیے کیریئر کے محل کو ہمیشہ دولت اور زندگی کے ساتھ جانچا جاتا ہے۔

چار تبدیلیاں (Four Transformations) اور دس سالہ حدیں

اگر ستارے کاسٹ اور محلات اسٹیج ہیں، تو چار تبدیلیاں (Si Hua) ان کا اسکرپٹ ہیں۔ ہر آسمانی تنا، خواہ وہ پیدائشی سال کا ہو یا موجودہ دور کا، چار خاص ستاروں کو تبدیل کرتا ہے:

• ہوا لُو (Hua Lu)، خوشحالی: آسانی، آمدنی، اچھی شروعات۔
• ہوا چوان (Hua Quan)، طاقت: مہم جوئی، کنٹرول، کوشش سے کامیابی۔
• ہوا کے (Hua Ke)، شہرت: ساکھ، مطالعہ، فضل، مسائل کا نرمی سے حل ہونا۔
• ہوا جی (Hua Ji)، رکاوٹ: رگڑ، تاخیر، زندگی کا وہ شعبہ جسے سب سے زیادہ دیکھ بھال کی ضرورت ہے۔

وقت کا تعین 'دا ژیان' (Da Xian) یا عظیم حدود سے ہوتا ہے، جو دس سالہ ادوار ہیں اور محلات میں حرکت کرتے ہیں۔ ہر نئی دہائی پر ان تبدیلیوں کا حساب اس محل کے تنے سے دوبارہ لگایا جاتا ہے جو اب لاگو ہوتا ہے۔ اگر کسی دہائی کا 'ہوا جی' پیدائشی دولت کے محل میں آتا ہے، تو یہ ریڈنگ ان دس سالوں میں مالی دباؤ کی نشاندہی کرتی ہے اور پیسے کے معاملے میں احتیاط کا مشورہ دیتی ہے۔

دو جدید مکاتب فکر

بیسویں صدی میں، ہانگ کانگ اور تائیوان کے ماہرین نے حریف طریقوں کو ضابطہ بند کیا۔ 'سان ہی' (San He) یا تین ہم آہنگیاں (Three Harmonies) اسکول، جس کی نمائندگی ژونگ ژو اسکول کے وانگ ٹنگ زہی کرتے ہیں، زائچے کی مقررہ ترتیب کو پڑھتا ہے: بڑے ستاروں کی طاقت، معاون ستارے جیسے دائیں اور بائیں اسسٹنٹس، اور محلات کے درمیان مثلثی رشتوں میں موجود چھ نحس ستارے۔ اسے سب سے بڑھ کر کردار اور زندگی کی مجموعی شکل کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ 'فی زنگ' (Fei Xing) یا اڑنے والا ستارہ (Flying Star) اسکول، جو تائیوان کے عمل اور ژانگ یاووین جیسے اساتذہ سے وابستہ ہے، چار تبدیلیوں کی پیروی کرتا ہے کیونکہ وہ دہائی، سال اور مہینے میں ایک محل سے دوسرے محل میں اڑتی ہیں، جس میں محلات کی خود تبدیلی (gong wei zi hua) بھی شامل ہے۔ یہ تبدیلیوں کی کڑی کو ستاروں کی شخصیت سے آگے رکھتا ہے اور اس کا مقصد مخصوص واقعات کی تاریخ بتانا ہے۔

باذی اور زی وی شانہ بشانہ

دونوں نظاموں کی بنیادیں ایک ہی ہیں، یعنی ساٹھ کا چکر اور پانچ عناصر، لیکن ان کا طریقہ کار مختلف ہے۔ باذی زندگی کو ایک موسم کے طور پر دیکھتا ہے۔ ڈے ماسٹر، پوشیدہ تنوں اور دس خداؤں کے ذریعے، یہ انسان کے فیصلوں کے پیچھے کارفرما محرکات، دباؤ اور عناصر کے توازن، یعنی 'کیوں' کو ظاہر کرتا ہے۔ زی وی ڈو شو زندگی کو بارہ محکموں کی انتظامیہ سمجھتا ہے۔ اپنے محلات اور ستاروں کے ذریعے یہ دکھاتا ہے کہ وہ قوتیں کہاں اثر انداز ہوتی ہیں، کیریئر میں، شادی، پیسے یا صحت میں، یعنی 'کیا اور کہاں'۔ بہت سے پریکٹیشنرز دونوں استعمال کرتے ہیں۔ ان میں سے کوئی بھی یہ دعویٰ نہیں کرتا کہ نتیجہ طے شدہ ہے: دونوں اس 'منگ' (Ming) کو جس کے ساتھ انسان پیدا ہوتا ہے، اس 'ین' (Yun) سے الگ کرتے ہیں جس سے وہ گزرتا ہے، اور دونوں وقت کے تعین اور خود شناسی کے رہنما کے طور پر کام کرتے ہیں۔

اس حصے کو کیسے پڑھیں

اوپر دیے گئے ابواب کے کارڈز ژاؤ خاندان کے درباری ماہرین فلکیات سے لے کر جدید تائیوان کے فلائنگ اسٹار ماسٹرز تک چلتے ہیں، اور نیچے دی گئی شخصیات ان لوگوں کی نشاندہی کرتی ہیں جنہوں نے ہر مرحلہ تعمیر کیا۔ کاسمولوجی کے لیے ابتدائی ابواب پڑھیں، باذی کے لیے درمیانی ابواب، اور زی وی ڈو شو کے لیے آخری ابواب پڑھیں۔ چینی علم نجوم، اس کی تاریخ اور اس کے طریقے Tarot Academy کے ماحولیاتی نظام کی باون (52) زبانوں میں دستیاب ہیں۔ اس سائٹ پر موجود ہر روایت کی طرح، اسے بھی غور و فکر کے ایک آلے کے طور پر پیش کیا گیا ہے، نہ کہ پیشہ ورانہ مشورے کے متبادل کے طور پر۔