Кинеска астрологија

Небо претворено во аритметика

Вавилонската и хеленистичката астрологија ги читале физичките позиции на планетите наспроти соѕвездијата од зодијакот. Кинеската астрологија започнала на истиот начин, со дворски астрономи кои набљудувале вистински планети, но низ илјада години таа го преселила небото внатре. Соѕвездијата им отстапиле место на циклуси, планетите на нумерирани фази, а видливото небо на календар од шеесет парови на стебло и гранка кој може да се пресмета за кој било час без да се погледне нагоре. Двата система кои практичарите сега ги подразбираат под кинеска астрологија, Ба Ци (Четирите столба на судбината) и Ѕи Веи Доу Шу (Астрологија на виолетовата ѕвезда), се крајот на тој процес. За ниту еден од нив не е потребен телескоп. И двата го читаат времето.

Предупредувањата на Небото до владетелот

Низ поголемиот дел од првиот милениум п.н.е., набљудувањето на небото било државна работа. Универзумот се замислувал како еден организам во кој дворот и небесата си одговараат еден на друг, па помрачување, комета или несезонски мраз се читале како порака до суверенот за тоа како тој владее. Сима Ќијан, Големиот писар и астролог на дворот Хан (околу 145–86 г. п.н.е.), го изложил овој став во Книгата за небесните канцеларии (Тијангуан шу) внатре во неговите Записи на Големиот историчар: поентата на набљудувањето на Небото била да се разбере каде завршува Небото, а почнува човекот, и како историјата се менува. Доктрината за небесно предупредување служела и како кочница за престолот. Владетелот кој лошо управувал можел да очекува небото да го каже тоа.

Основачкиот случај е политички. Во 1059 г. п.н.е. петте видливи планети се собрале невообичаено блиску една до друга во областа од небото што Кинезите ѝ ја доделиле на Црвената птица, во она што западната астрономија го нарекува Рак. Современите пресметки го потврдуваат настанот. Династијата Џоу го прочитала ова како Небото да го пренесува својот мандат (Тијанминг) на нив, и го искористиле за да го оправдаат освојувањето на династијата Шанг. Оттогаш, читањето на планетите било чувана државна вештина. Свилениот ракопис Гатање преку петте планети (Вусјинг џан), запечатен во гробница во Мавангдуи во 168 г. п.н.е., покажува како изгледала таа вештина: табели со планетарни позиции и ретроградно движење, секоја поврзана со знаменија за војна и жетва.

Свод, јајце и празен простор

Кинеските астрономи расправале за формата на космосот долго пред да пристигне кој било странски модел. Гаи Тијан, или небото-свод, го сликало небото како купола над рамна земја обрабена со вода, при што сонцето испишува пошироки или потесни кругови за да ги направи годишните времиња. Хун Тијан, или обвиткувачкото небо, го правело космосот јајце: земјата е жолчката, а небото полна сфера која се врти околу неа. Полиматот Џанг Хенг од династијата Хан (78–139 г.) изградил армиларна сфера на вода за да го демонстрира тоа. Трето училиште, Сјуан Је, сметало дека небесата се празни и без ограничување, при што сонцето, месечината и ѕвездите слободно пловат и секоја се движи според сопствената природа. Текстови како Хуаинанзи (139 г. п.н.е.) и Таи Сјуан Џинг на Јанг Сјонг (2 г. п.н.е.) зборуваат за девет небеса, кои некои подоцнежни записи ги распоредуваат како слоеви кои се издигнуваат од Месечината преку планетите до лунарните станици и празниот простор над нив.

Без оглед на формата, секоја од петте видливи планети била врзана за една од петте фази: Јупитер за Дрво, Марс за Оган, Сатурн за Земја, Венера за Метал и Меркур за Вода. Кинеските имиња сè уште го велат тоа. Јупитер е Ѕвезда на дрвото, Венера Ѕвезда на металот.

Петте фази и подемот на династиите

Кон крајот на периодот на Завојуваните држави (481–221 г. п.н.е.) фокусот се префрлил од набљудување кон корелација. Филозофот Ѕоу Јан учел дека историјата се движи низ петте фази (вусјинг), Вода, Земја, Дрво, Метал и Оган, при што секоја ја совладува претходната, и дека секоја династија владее под една фаза сè додека следната не ја замени. Овие фази се стадиуми на промена, а не физички материјали. Кога династијата Ќин ја обединила Кина и ја заменила династијата Џоу, чија фаза била Оган, нејзиниот владетел ја презел Водата, фазата што го совладува Огнот, и ги усогласил боите, броевите и ритуалите на дворот со неа. Јин и јанг, двата поларитета, ја комплетирале рамката. Кинеската астрологија го задржала овој вокабулар оттогаш наваму: картата е рамнотежа на фази и поларитети, а прашањето секогаш е што е силно, што слабо и што се движи меѓу нив.

Лунарни станици и Јупитер што не е таму

Самото небо било поделено на појас од дваесет и осум лунарни станици (сјиу), нееднакви сегменти мерени долж небесниот екватор, од неколку степени широки до повеќе од триесет. Заедно тие го следеле месечното поминување на Месечината. Низ периодот на Џоу станиците од множество групи ѕвезди се претвориле во нумерирана низа, мрежа за мерење на времето повеќе отколку мапа од ѕвезди.

Најјасниот пример за оваа апстракција е Таи Суи, Големата година. На Јупитер му требаат околу дванаесет години за да го обиколи небото, па Кинезите ја користеле неговата позиција за именување на годините. Но, вистинскиот период е околу 11,86 години, и тој се поместува наспроти дванаесетте земни гранки што се користат во ритуалниот календар. Одговорот на астрономите бил да измислат планета. Таи Суи е невидливо тело кое се движи со просечната брзина на Јупитер во спротивна насока и завршува точен круг на секои дванаесет години. Годините биле именувани според Таи Суи, а не според Јупитер. Народната практика сè уште предупредува да не се навредува Таи Суи во година чија гранка се судира со нечија сопствена, директен опстанок на контра-Јупитер.

Стебла, гранки и циклусот од шеесет

Моторот на кинеската астрологија е шеесетгодишниот циклус. Десет небесни стебла, петте фази секоја во јанг и јин форма, се спаруваат по ред со дванаесет земни гранки, гранките кои зодијачките животни подоцна почнале да ги претставуваат. Бидејќи десет и дванаесет се среќаваат повторно само по шеесет чекори, паровите формираат циклус од шеесет, наречен Џиази според неговиот прв пар. Династијата Шанг веќе броела денови на овој начин на своите коски за гатање. Подоцна истиот циклус бил применет на години, месеци и двочасовни периоди, така што секој момент може да се запише како четири пара стебло-гранка. Оттука Ба Ци, осумте знаци, го добива своето име.

Индиската математика на дворот Танг

Династијата Танг (618–907) била отворена за странско учење, а будизмот донел индиски астрономи во главниот град. Гаутама Сида (Ќутан Сјида) го претставил календарот Џиуџи во 718 година, воведувајќи ја индиската Наваграха, деветте планети, и го составил Каијуан Џанџинг, огромна расправа за астрологијата што чува превод на индиски синусни таблици во традицијата на Арјабхата. Математиката била апсорбирана. Целта не била: астрологијата на дворот сè уште служела на стабилноста на државата и останала внатре во Империјалното астрономско биро (Ќинтијанџијан).

Минг и Јун: планот и времето

Два збора стојат под Ба Ци и Ѕи Веи Доу Шу, а англискиот обично ги спојува во судбина. Минг (命) е она со што личноста започнува: семејството, конституцијата, вродените склоности и слепи точки, условите поставени при првиот здив. Тоа е фиксно. Јун (运) е движење, текот на среќата низ животот: менливите услови низ кои поминува една личност. Тука стапуваат на сцена тајмингот и изборот, и тоа одлучува кога потенцијалот запишан во Минг ќе ги најде условите да се покаже.

Традицијата инсистира дека двете работат само заедно. Една изрека често цитирана од практичарите го поставува тоа вака: Минг без Јун е кочија без пат, а Јун без Минг е пат без кочија. Карта прочитана во овој дух е мапа на теренот, а не пресуда. Познавањето на Минг покажува каде лежат природните сили на личноста. Познавањето на Јун покажува кога да се турка, кога да се задржи и кога да се смени правецот. Се вели дека трудот во поволен период оди со ветрот; истиот труд во опструктивен период повикува на претпазливост и трпение. Идеалот е Ан Минг, да се биде во мир со сопствената судбина, што значи да се разбере доволно добро за да се користи.

Ба Ци: од Столбот на годината до Господарот на денот

Ба Ци ја чита елементарната клима на моментот на раѓање од четирите пара стебло-гранка на годината, месецот, денот и часот. Воопшто го игнорира видливото небо.

Неговата историја се врти околу една промена. За време на династијата Танг, Ли Сју Џонг работел со три столба, година, месец и ден, и ја читал судбината главно преку Столбот на годината, што одговара на општество во кое статусот доаѓал од лозата. Во десеттиот век Сју Ѕи Пинг го додал часот за да направи четири столба. Тој исто така го поместил центарот на читање кон небесното стебло од Столбот на денот, Господарот на денот (日主). Оттогаш наваму Господарот на денот го претставувал јаството, и секој друг знак во картата се читал според неговиот однос кон него. Промената се совпаднала со испитите за државната служба од династијата Сонг, кои ѝ дозволувале на личноста да се издигне според заслугите наместо според раѓањето, и методот сè уште го носи неговото име како Ѕи Пинг Ба Ци. Пристапот на Господарот на денот бил запишан во класиците кои практичарите сè уште ги проучуваат: Јуан Хаи Ѕи Пинг, Сан Минг Тонг Хуи, Ѕи Пинг Џен Ќуан и Ди Тијан Суи.

Скриените стебла

Секој столб има небесно стебло на врвот, видливата енергија, и земна гранка долу, тлото на кое стои. Десетте стебла се единечни сили, како што се јанг Дрво или јин Оган. Дванаесетте гранки се мешавини: под секое зодијачко животно лежат едно до три скриени стебла (цанг ган), главна ќи и, кај повеќето гранки, средна и преостаната ќи. Една класична линија вели дека стеблата се движат без одмор додека гранките стојат мирни, чувајќи енергија во резерва.

Вистинската рамнотежа на елементи во картата не може да се пресмета без нив. Три од четирите кардинални гранки, Ѕи, Мао и Јоу, држат по едно стебло, концентрирана енергија; Ву држи Динг Оган со Џи Земја под него. Четирите гранки-складишта, Чен, Сју, Чоу и Веи, држат по три стебла и се нарекуваат гробови бидејќи она што го содржат останува заклучено сè додека судир во подоцнежен период на среќа не ги отвори.

Десетте богови

Десетте богови (ши шен) не се божества. Тие се десет односи, секој дефиниран од тоа како елементот и поларитетот на друго стебло се однесуваат кон Господарот на денот преку генерирачкиот и контролниот циклус на петте фази. Тие претвораат табела од елементи во приказна за личност.

Боговите се проверуваат меѓусебно. На карта под тешки Седум убиства ѝ треба Бог што јаде за да одговори на притисокот, или Ресурс за да го апсорбира и да го претвори во учење и издржливост. Класичното предупредување Шанг Гуан Џијан Гуан, Офицер што повредува се среќава со Директен офицер, го опишува бунтовниот елемент на учинок како го напаѓа елементот на ред и ранг, и се чита како конфликт со авторитет и правни проблеми. Ди Тијан Суи наоѓањето на Корисниот бог (Јонг Шен), едниот елемент кој ги доведува силата и температурата на картата во рамнотежа, го третира како суштинска вештина на уметноста.

Хармонии и судири

Четирите гранки од картата исто така дејствуваат една на друга преку судири, казни, уништувања и хармонии. Шесте хармонии (лиу хе) спојуваат гранки кои се привлекуваат и, под вистински услови, се комбинираат во нов елемент:

• Ѕи (Стаорец) и Чоу (Вол) се комбинираат во Земја.
• Јин (Тигар) и Хаи (Свиња) се комбинираат во Дрво.
• Мао (Зајак) и Сју (Куче) се комбинираат во Оган.
• Чен (Змеј) и Јоу (Петел) се комбинираат во Метал.
• Си (Змија) и Шен (Мајмун) се комбинираат во Вода.
• Ву (Коњ) и Веи (Коза) се комбинираат во Оган, или Земја во некои училишта.

Јуан Хаи Ѕи Пинг приклучува еден услов. Ако месецот на раѓање, сезоната што управува со целата карта, не го поддржува новиот елемент, комбинацијата не се трансформира. Тоа се чита како блиска врска или работен сојуз помеѓу двете гранки, а не како промена во елементите на картата.

Симболичните ѕвезди

Заедно со аритметиката на фазите, Ба Ци користи Шен Ша, симболични ѕвезди. Тие не се вистински ѕвезди. Секоја е правило: кога одредени стебла и гранки ќе се сретнат во картата, се вели дека ѕвездата е присутна. Најпознати:

• Тијан Ји Гуи Рен, Небесниот благородник, најповолната од нив: помош од ментори и институции кога е потребна. Не спречува тешкотии; значи дека личноста не е оставена сама да се соочи со нив.
• Тао Хуа, Праскин цвет, од кардиналните гранки Ѕи, Ву, Мао и Јоу: шарм, сценско присуство и романтична привлечност. Во дисциплинирана карта прави јавна личност; во несредена укажува на заплеткување.
• Ји Ма, Коњот-патник, од гранките на раст Јин, Шен, Си и Хаи: движење, трговија преку граници, емиграција и немир поради рутина.
• Вен Чанг, Академската ѕвезда: брзо учење, успех на испити и јасно изразување.
• Гу Чен и Гуа Су, Ѕвездите на осаменост и вдовство: потреба за независност и долга осамена работа. Постарите текстови ги читаат како лоши за брак; современите читачи често гледаат самонасочен мислител.

Класичните автори расправале за тоа колкава тежина носат. Пуристите ги третираат како придавки врз структурата поставена од Господарот на денот и Десетте богови. Една ѕвезда Благородник не спасува карта под тежок судир, и Праскиниот цвет не ветува среќен брак ако Палатата на сопружникот, гранката од Столбот на денот, е под напад.

Време на часовник, соларно време и јужното небо

Како што Ба Ци се ширел надвор од Кина, пораснале два технички спора. Првиот е времето. Кинескиот календар ги следи 24-те соларни термини, фиксирани од позицијата на сонцето на еклиптиката, така што практичарите го приспособуваат запишаното време на раѓање за должината и за равенката на времето. Пекиншкото време ја покрива цела Кина: читање на часовникот од 23:10 часот во Шангај паѓа во доцниот час Ѕи (Стаорец), но истото читање на часовникот во западниот дел на Сјинџијанг одговара на вистинско соларно време малку по 20:00 часот, што е часот Сју (Куче). Некоригирано време на раѓање може да го даде погрешниот Столб на часот и различно читање.

Вториот е јужната хемисфера. Бидејќи Столбот на месецот ја поставува сезонската клима на целата карта, некои современи практичари го превртуваат за јужни раѓања, поместувајќи го шест гранки за раѓање во северниот летен месец Ву (Коњ) во Австралија да биде картирано како зимскиот месец Ѕи (Стаорец). Традиционалистите одговараат дека календарот го следи сончевиот циклус, кој е ист за сите, и не му треба локално превртување. Прашањето останува отворено.

Ѕи Веи Доу Шу: царската ѕвездена мапа

Ако Ба Ци ја опишува климата на еден живот, Ѕи Веи Доу Шу, Астрологијата на виолетовата ѕвезда, ги мапира неговите соби. Легендата му оддава признание на бесмртниот Лу Донгбин од династијата Танг и на даоистот Чен Туан (околу 871–989 г.) од династијата Сонг, но ниту еден ракопис од династијата Сонг не преживеал за да ја поддржи приказната. Документираното сидро на системот е компилацијата Ѕи Веи Доу Шу Ќуан Шу од династијата Минг, објавена од научникот Луо Хонгсјиан околу 1550 година. Долго време бил поврзуван со Империјалното астрономско биро и богатството на дворот, и допрел до пошироката јавност многу подоцна од Ба Ци.

Картата е квадратна мрежа од дванаесет палати, по една за секоја земна гранка, доделени на области од животот според месецот и часот на раѓање:

Палатата на животот го фиксира карактерот, а другите единаесет ја опишуваат неговата околина. Одделна Палата на телото (Шен Гонг) се поставува преку една од дванаесетте и го претставува јаството кое личноста го гради низ труд и искуство, сè поважно во подоцнежниот живот.

Четиринаесетте главни ѕвезди

Околу сто ѕвезди се поставуваат во мрежата со пресметување од податоците за раѓање. Ниедна не е вистинска ѕвезда. Четиринаесетте главни ѕвезди, групирани во Северната и Јужната Мечка, го носат читањето:

Светлината на ѕвездата во дадена палата го менува нејзиното однесување, на скала од Храм, нејзината најсилна и најконструктивна позиција, надолу до Падната, нејзината најнапната. Исто така, ѕвездите никогаш не се читаат сами. Методот на Трите правци и Четирите квадрати (Сан Фанг Си Џенг) ја чита палатата заедно со палатата спроти неа и двете што формираат триаголник со неа, па така Палатата на кариерата секогаш се суди заедно со Богатството и Животот.

Четирите трансформации и десетгодишните граници

Ако ѕвездите се актерската екипа, а палатите сцената, Четирите трансформации (Си Хуа) се сценариото. Секое небесно стебло, од годината на раѓање или од тековен период, трансформира четири одредени ѕвезди:

• Хуа Лу, просперитет: леснотија, приход, добри почетоци.
• Хуа Ќуан, моќ: поттик, контрола, постигнување преку труд.
• Хуа Ке, слава: репутација, учење, грациозност, проблеми решени нежно.
• Хуа Џи, пречка: триење, одложување, областа од животот на која ѝ треба најмногу внимание.

Тајмингот доаѓа од Да Сјиан, Големите граници, десетгодишни периоди кои се движат низ палатите. Во секоја нова деценија трансформациите се пресметуваат од стеблото на палатата која е сега во сила. Ако Хуа Џи за една деценија падне во наталната Палата на богатството, читањето укажува на финансиски напор во тие десет години и советува претпазливост со парите.

Две современи училишта

Во дваесеттиот век, мајсторите во Хонгконг и Тајван кодифицирале ривалски методи. Училиштето Сан Хе, или Трите хармонии, претставено од Ванг Тингџи од училиштето Џонгџоу, го чита фиксниот распоред на картата: силата на главните ѕвезди, ѕвездите за поддршка како што се Левиот и Десниот асистент, и шесте злоќудни ѕвезди во рамките на триаголните односи меѓу палатите. Се користи пред сè за карактерот и за целокупната форма на еден живот. Училиштето Феи Хинг, или Летечка ѕвезда, поврзано со тајванската практика и учители како Џанг Јаовен, ги следи Четирите трансформации како што летаат од палата до палата низ деценијата, годината и месецот, вклучувајќи ја и самотрансформацијата на палатите (гонг веи ѕи хуа). Го става синџирот на трансформации пред карактерот на ѕвездите и цели кон датирање на специфични настани.

Ба Ци и Ѕи Веи рамо до рамо

Двата система ги делат своите темели, шеесетгодишниот циклус и петте фази, а се разликуваат по методот. Ба Ци го третира животот како клима. Преку Господарот на денот, скриените стебла и Десетте богови тој ги покажува нагоните, притисоците и рамнотежата на елементите зад изборите на личноста, зошто-то. Ѕи Веи Доу Шу го третира животот како администрација од дванаесет оддели. Преку своите палати и ѕвезди тој покажува каде тие сили се одигруваат, во кариерата, бракот, парите или здравјето, што-то и каде-то. Многу практичари ги користат и двете. Ниту еден не тврди дека исходот е фиксен: двата го одвојуваат Минг со кој личноста е родена од Јун низ кој таа поминува, и двата се наменети како водичи за тајминг и самоспознавање.

Како да го читате овој дел

Картичките за поглавјата погоре одат од дворските астрономи на Џоу до мајсторите на Летечката ѕвезда во современ Тајван, а фигурите подолу ги одбележуваат луѓето кои ја изградиле секоја фаза. Читајте ги раните поглавја за космологијата, средните за Ба Ци и подоцнежните за Ѕи Веи Доу Шу. Кинеската астрологија, нејзината историја и нејзините методи се достапни на педесет и двата јазика од екосистемот на Tarot Academy. Како и секоја традиција на оваа страница, таа е претставена како алатка за размислување, а не како замена за професионален совет.