Ansuz

Tvar runy

Svislý kmen se dvěma rameny klesajícími z horní části na stejnou stranu, jako by byla runa Fehu vodorovně převrácená. Kde se ramena runy Fehu zvedají, tam ramena runy Ansuz klesají.

Tvar se nápadně podobá zrcadlově obrácenému latinskému písmenu F a badatelé jej často uvádějí jako doklad při obhajobě teorie o latinském či severoitalském původu futharku.

Bůh a důvody proměny jména

Pragermánské slovo ansuz označuje boha, konkrétně člena rodu Ásů (Æsir), vládnoucí božské rodiny severského panteonu. Množné číslo přežívá ve staroseverském æsir a v osobních jménech napříč germánským světem: obsahují je například Oswald, Osmund, Ansgar či Ásmundr.

Jde o bezpečně rekonstruované jméno, které klade pohanské božstvo na čtvrtou pozici abecedy. Pro křesťanské písaře to představovalo nesnáz a rozdíly v dochovaných básních ukazují, jak se s ní jednotlivá kulturní prostředí vyrovnala.

Tři básně, tři témata

Ansuz je nejvýraznějším příkladem v celém souboru, kde středověké prameny míří zcela odlišnými směry.

Staroanglická báseň chápe jméno jako os, což je latinský výraz pro ústa, a nabízí naprosto neškodnou sloku o tom, že řeč je zřídlem moudrosti a útěchou rádců. Bůh se proměnil v část těla. Zda šlo o křesťanskou cenzuru pohanského jména, nebo o svébytnou paralelní tradici, zůstává předmětem sporů; glosy v jiných anglosaských rukopisech však runu stále spojují s Wodenem jako pánem veškeré řeči. Starší význam tedy nebyl zcela zapomenut, spíše byl odsunut stranou.

Norská báseň volí třetí možnost a vykládá óss jako ústí řeky, načež připojuje svůj obvyklý nesouvisející druhý verš o mečových pochvách.

Islandská báseň naopak nepřistupuje na žádný kompromis. Přímo jmenuje Ódina: prastarého Gauta, knížete Ásgardu a pána Valhally. V křesťanském Islandu patnáctého století jde o pozoruhodný jev a zároveň o nejsilnější důkaz, že původním jménem runy byl skutečně bůh.

Moderní výklady spojující všechny tři tradice v představu posvátné řeči dělají něco, co historické prameny neznají. V praktickém věštění takové spojení funguje, jde však o novodobou syntézu, nikoli o přímé dědictví.

Ódin a runy

Skladba Hávamál (Výroky Vysokého) líčí Ódina visícího devět nocí na větrném stromě, zraněného kopím a obětovaného sobě samému, než s křikem uchopí runy a padá k zemi. Runy získává skrze oběť, nikoli jako dar či krádež.

Tento mýtus je zaznamenán v islandském rukopise ze třináctého století a vztahuje se k runám obecně, nikoli k této jediné. Právě odtud pramení moderní zvyk spojovat celé písmo s Ódinem a považovat Ansuz za jeho výsostné písmeno.

Je však třeba rozlišovat: samotný mýtus je autentickou středověkou severskou literaturou, nepředstavuje však svědectví o tom, jak o runové abecedě uvažovali lidé ve čtvrtém století.

V nápisech

Jako písmeno a patří Ansuz k nejčastějším znakům celého souboru.

Tvoří také součást jednoho z nejdiskutovanějších výrazů runologie: kouzelné formule alu, doložené na brakteátech, amuletech a pohřebních urnách po celé oblasti užívání Staršího futharku. Etymologie slovo spojuje s pivem a opojením, a v přeneseném smyslu také s extatickými stavy, ochranou a kontaktem se záhrobím. Představuje nejrozšířenější ochrannou formuli v dochovaném materiálu, přesto nikdo nedokáže s jistotou určit její přesný účel.

Runa se vyskytuje také ve slovese faihido („napsal jsem“ nebo „namaloval jsem“), které tvoří součást autorských formulí na mnoha památkách, včetně kamene z Einangu s nápisem ek goðagastiz runo faihido.

Při výkladu v přímé poloze

Ansuz představuje sdělení. Označuje okamžik, kdy nevyslovené přechází v řeč: příchod rady, učitele, signálu, zprávy nebo věty, která od základu promění situaci.

Nese v sobě autoritu. Zatímco jiné runy popisují podmínky a stav věcí, Ansuz zpravidla ukazuje na zásah z vnějšku tazatele, často prostřednictvím cizích úst. Ve výkladu zaměřeném na rozhodování naznačuje, že odpověď přijde v podobě konkrétní informace, nikoli jako vnitřní vhled.

Výklad odkazující k inspiraci vychází ze spojení s Ódinem, nikoli z textů básní, a z historického hlediska má slabší oporu. Přesto v moderní praxi převládá pojetí runy Ansuz jako myšlenky, která přichází jako hotový, ucelený celek.

Při výkladu v obrácené poloze

Runa Ansuz není souměrná, proto má jednoznačnou obrácenou polohu. Její význam je v reverzi velmi zřetelný, neboť celá podstata runy spočívá v neporušeném předání zprávy.

V obrácené poloze značí selhání komunikace: lži, špatné rady, přeslechnutí, přehlížená varování nebo slova, která minula cíl. Zahrnuje také prázdnou výřečnost, mluvčího, který se krásně vyjadřuje, ale nesděluje nic podstatného, a v nejhorším případě manipulativní řeč.

Významným motivem je rovněž mlčení. Obrácená Ansuz občas ukazuje na to, co nikdo nevyslovil nahlas, ačkoliv pojmenování věci pravým jménem bylo jediným skutečným úkolem.

Novodobé ezoterické vrstvy

Přiřazení jasanu, živlu vzduchu a boha Ódina pochází z novodobého oživení ve 20. století, především z prací Edreda Thorssona a Freyi Aswynn. Spojitost s Ódinem se opírá o lepší historické základy než většina moderních korespondencí, konkrétní přiřazení stromu a živlu však nikoli.

Vymyšlená armanenská řada Guida von Lista z roku 1902 obsahovala runu Os s významy z jeho vlastní fantazie. Tento systém nemá žádnou oporu v nápisných památkách a byl později převzat hnutím Völkisch a nacistickou symbolikou. Tyto souvislosti je dobré znát pokaždé, když moderní knihy předkládají údajně starobylé významy run bez uvedení původu.

Ve spojení s dalšími runami

Ansuz s runou Raidho (ᚱ) posílá zprávu na cestu: novinky přicházející z cest nebo radu týkající se putování.

Ansuz s runou Kenaz (ᚲ) tvoří dvojici užívanou pro výuku a studium: spojení řeči a pochodně poznání.

Ansuz s runou Isa (ᛁ) nebo Naudhiz (ᚾ) představuje zablokované sdělení. Jde o jedno z nejzřetelnějších nepříznivých spojení v řadě: něco musí být vysloveno, okolnosti to však nedovolují.

Ansuz s runou Thurisaz (ᚦ) přináší slova jako ostří a vykládá se buď jako nutná konfrontace, nebo jako hádka zanechávající škody, podle postavení v rozkladu.

Ansuz s runou Mannaz (ᛗ) zužuje význam na lidskou radu a obvykle poukazuje na konkrétního člověka, jehož názor má zásadní váhu.