Талисмани · Намене

Здравље и исцељење

Познат и као: Исцелитељске амајлије, лековити талисмани

Шта су људи чинили када није било другог избора; изнето као историјска чињеница и никада као замена за медицинску помоћ.

Укратко

Четири механизма
Симпатија, преношење, мера и именовање
Најбоље посведочени предмети
Писане амајлије, прстење против грчева, кованице краљевског додира, мерне врпце
Кључна литература
Марк Блок, Краљеви чудотворци (1924)
Докази за то
Ниједан доказ није потврђен у клиничким испитивањима
Документовани ризици
Гушење код беба, одлагање медицинског лечења, токсични састојци
Ова страница је
Историја и антропологија, а не медицински савет

Важна напомена пре свега

Ништа на овој страници не представља медицински савет, нити било који текст у овој збирци третира амајлију као замену за стручно лечење. Тамо где је традиционална пракса испитана у клиничким условима, резултати су изнети без увијања. Тамо где носи доказан ризик, то је наведено у истом пасусу, а не сакривено у напомени.

Овакав приступ не проистиче из сувишног опреза: то је једини поштен начин писања о овој теми. Магија лечења је једина област где амајлија може нанети стварну штету. И то чини на врло одређен начин: не директним наудом телу, већ одлагањем правовремене медицинске неге која би заиста помогла.

Четири механизма

Симпатија (подобије). Предмет опонаша жељени исход: реч Абракадабра исписана у облику опадајућег троугла како би грозница спласла; жути камен против жутице; црвени конац за заустављање крварења. Ово је најчешћи и најпрепознатљивији облик.

Преношење. Болест се премешта у други предмет или живо биће, које се потом уништава, закопава или баца: трљање јајета по телу и његово разбијање; трљање брадавице пужем и набадање пужа на трн; убацивање прамена косе у стабло дрвета. Амајлије преношења честе су у европској народној медицини и увек се завршавају уклањањем посредника.

Најсложенију теорију у XVII веку дао је један члан Краљевског друштва. «Саосећајни прах» сер Кенелма Дигбија, представљен на предавању 1658. године, није се стављао на рану, већ на оружје којим је нанета или на крвав завој који се чувао подаље, под претпоставком да рана и њен узрок остају у невидљивој вези. Вреди разумети зашто је то изгледало успешно: оставити рану чистом, превијеном и на миру док се видар забавља мачем на другом месту, у доба грубих сондирања и јетких мелема било је неупоредиво боље лечење.

Мера. Узимање мера болесника помоћу врпце или воска и приношење те мере на дар: свеће у висини детета, етиопски молитвени свици скраћени тачно према стасу власника или врпце у дужини гроба неког светитеља које су обавијане око пацијента. Мера заступа самог човека.

Именовање. Писмено призивање светог ауторитета: света имена, библијски стихови, светитељи или запечаћене писане амајлије око врата. Овај механизам оставио је највише материјалних сведочанстава, јер су се записи чували у металним кутијицама које су их заштитиле од пропадања.

Предмети кроз историју

Писане амајлије. Преовлађујући облик у хришћанској, јеврејској и исламској Европи и Азији: чврсто пресавијени папири или пергаменти, ушивени у кожу или сребро, ношени око врата. Готово никада се нису отварали и често су били нечитки још у тренутку настанка.

Прстење против грчева и краљевски додир. Енглески владари су на Велики петак освештавали прстење које се делило оболелима од епилепсије и грчева, што је био обичај од XIV века до Реформације. Његов још раширенији пандан био је краљевски додир против скрофуле (краљеве болести): суверен је полагао руке на оболеле и поклањао им пробушен златни новчић, назван Angel, да га носе око врата. Чарлс II је то након Рестаурације чинио у огромним размерама: савремени списи бележе преко деведесет хиљада људи, молитвеник је имао посебан штампани обред, а Џон Ивлин и Самјуел Пипс описивали су несносну гужву на обредима.

Марк Блок је у класичном делу Краљеви чудотворци (1924) анализирао ову појаву и његов закључак остаје тачан: ритуал је трајао седам векова не зато што је лечио болест (која је често сама од себе пролазила, стварајући привид оздрављења), већ зато што је очигледно доказивао да се краљево тело разликује од тела обичних људи. Амајлија је имала државно-правну улогу једнако колико и исцелитељску.

Мерне врпце и заветне свеће. Забележене широм католичке Европе, посебно на ходочасничким местима.

Кутијице за амајлије. Тибетански га'у, исламски та'виз или етиопске футроле за свитке: сви су били судови чија се моћ крила у скривеном садржају.

Материјали који су се носили на телу. Ћилибар, бакар, гагат, корал. Ово је пракса која комерцијално постоји и данас.

Шта су показала научна испитивања

Три праксе које су доживеле савремено доба научници су детаљно испитали и резултати су потпуно јасни.

Бакарне наруквице за артритис. Рандомизовано, двоструко слепо унакрсно истраживање са контролним плацебом из 2013. године, које су спровели С. Џ. Ричмонд и сарадници у часопису PLOS ONE, пратило је седамдесет пацијената са остеоартритисом и реуматоидним артритисом. Сваки пацијент је по пет недеља носио бакарну наруквицу, две магнетне траке и размагнетисани плацебо. Праћени су бол, покретљивост, ток болести и запаљенски маркери у крви: бакарна наруквица се ни у једном параметру није разликовала од плацеба.

Магнетне траке за зглоб. Испитане у истом и сродним експериментима: без икаквог дејства.

Огрлице од ћилибара за бебе. Тврдња о упијању ћилибарне киселине кроз кожу не дешава се ни у каквој делотворној мери. Са друге стране, опасност је стварна: Америчка управа за храну и лекове (FDA) издала је 2018. званично упозорење након извештаја о гушењу и дављењу, укључујући и смртни исход код детета, чему су се придружила удружења педијатара широм света.

Уз то важе и два општа упозорења: Традиционални препарати нису сами по себи безопасни. Истраживања у часопису JAMA из 2004. и 2008. године утврдила су олово, живу или арсен у петини ајурведских производа са тржишта САД у количинама већим од дозвољених. А највећа штета од амајлија за лечење одувек је било губљење времена у тренуцима када је делотворно лечење постојало, али се није благовремено потражило.

Како су се користиле амајлије за исцељење

Историјски обичаји забележени у свом изворном облику.

  1. Писане амајлије су се савијале веома ситно, ушивале у кожу или метал, носиле око врата и никада нису отваране.
  2. Обреди преношења болести увек су се завршавали уништењем носача: закопавањем, спаљивањем, бацањем у реку или остављањем на раскршћу.
  3. Телесне мере узимале су се врпцом или воском и полагале као заветни дар у светилишту.
  4. Многе бајалице налагале су тачан број: девет дана, три понављања или седам чворова пре свитања.
  5. Амајлију је најчешће правила или бајала друга особа, видар познат у свом крају.
  6. Искоришћене исцелитељске амајлије су уништаване уместо поновне употребе, што је правило за целу ову област.

Једини елемент овог наслеђа који има вредност и данас јесте људска топлина: амајлија је значила да је неко с пажњом и миром провео време поред уплашеног болесника, управо оно што савремено здравство често нема када да пружи.

Симболи и материјали за здравље

Предмети са најдубљом везом са историјом лечења.

Ништа на овој страници нити на повезаним местима није лекарски савет. Тамо где пракса садржи доказан ризик, то је јасно назначено.

Питања за размишљање

  • Део древне исцелитељске магије који је без сумње помагао био је људско саосећање. Где данас налазите такву подршку?
  • Амајлија која одлаже лечење једини је предмет у овој збирци који може одузети живот. Да ли то мења ваш поглед на остале предмете?
  • Људи су чували исписане речи које нису умели да прочитају и никада их нису отворили. Шта су заправо чували?

Често постављана питања

Следећи Путовање и повратак
Свих осам намена

Најновије објаве

Откријте древну мудрост тарот карата и откључајте мистерије вашег духовног путовања. Наш блог је ваша капија ка разумевању богате симболике, значења и практичне примене тарот читања.