Eki ist die japanische Lesung des chinesischen Schriftzeichens Yi (Wandlung) und die in Japan übliche Kurzbezeichnung für das Buch der Wandlungen. Ekigaku bezeichnet die wissenschaftliche Beschäftigung damit, während Ekidan die praktische Wahrsagung meint, insbesondere jene gewerbliche Form, die in der Edo-Zeit entstand und in der Meiji-Ära ihre Blüte erlebte.

Onmyōdō, wörtlich der Weg von Yin und Yang, war eine japanische Hofinstitution, die ab dem siebten Jahrhundert mit Fachleuten für Kalenderrechnung, Astronomie und Wahrsagekunst besetzt war. Sie stützte sich auf die Wandlungen in Verbindung mit chinesischer Astrologie und den Fünf Wandlungsphasen. Zudem regelte sie den Festkalender und die Richtungstabus, die das Leben des Adels in der Heian-Zeit strukturierten.

Wer war Takashima Kaemon?

Ein Kaufmann aus Yokohama (1832–1914), der sich während einer Haftstrafe intensiv mit dem Buch der Wandlungen befasste und danach zum bekanntesten Wahrsager Japans aufstieg. Er beriet Unternehmer sowie die Meiji-Regierung bei Staatsverträgen und Eisenbahnprojekten. Das von ihm veröffentlichte Werk Takashima Ekidan dokumentiert seine Fälle detailliert mit Fragestellung, Hexagramm und tatsächlichem Ergebnis.

Was ist Suika-Shinto?

Yamazaki Ansais Verbindung neokonfuzianischer Metaphysik mit dem Shinto aus dem siebzehnten Jahrhundert. Darin dient die Kosmologie der Wandlungen dazu, die einheimischen Gottheiten und die kaiserliche Erbfolge zu deuten. Die Lehre prägte den späteren kaisertreuen Loyalismus, der schließlich zum Sturz des Shogunats beitrug, das Ansais Schule zuvor gefördert hatte.

Warum studierten Zen-Mönche das I Ging?

Die Klöster der Fünf Berge bildeten vom dreizehnten bis zum sechzehnten Jahrhundert die führenden Zentren chinesischer Schriftkultur in Japan, und zu ihrem Lehrplan zählten auch die konfuzianischen Klassiker. Die Mönche interessierten sich kaum für praktische Wahrsagung, bewahrten jedoch die Texte und Kommentare in einer Zeit, in der es außerhalb der Klöster kaum weltliche Bildung gab.

Was ist Kigaku oder Neun-Sterne-Ki?

Ein japanisches System des zwanzigsten Jahrhunderts, das die acht Trigramme mit neun Zahlen und der Späthimmel-Anordnung verbindet. Es dient der Bestimmung günstiger Richtungen und Zeitpunkte, häufig angewendet bei Reisen, Umzügen und Fragen der partnerschaftlichen Verträglichkeit. Im Westen wurde es vor allem über die makrobiotische Bewegung bekannt und ist dort die vertrauteste Form des japanischen Eki.

Worin unterschieden sich japanische Gelehrte von chinesischen?

Die Vertreter der Alten Lehre, insbesondere Itō Jinsai und Ogyū Sorai, griffen die Metaphysik der Song-Zeit mit ungewöhnlicher Schärfe an und forderten, die Klassiker in ihrer antiken Originalsprache und ihrem historischen Kontext zu lesen. Diese philologische Wende setzte in Japan früher und entschiedener ein als in China, wo sich die vergleichbare Evidenzforschung erst später entfaltete.

Was bedeutet Katatagae?

Ein Brauch der Heian-Zeit, eine als unheilvoll geltende Reiserichtung zu umgehen, indem man zunächst an einen anderen Ort reiste und dort übernachtete, um sich dem eigentlichen Ziel aus einer erlaubten Richtung zu nähern. Diese Praxis stützte sich auf die Zuordnung von Trigrammen zu Himmelsrichtungen und begegnet immer wieder in der Hofliteratur jener Epoche, etwa im Genji Monogatari.

Wird Ekidan heute noch praktiziert?

Ja. Gewerbliche Wahrsageschulen veröffentlichen weiterhin jährliche Almanache und Ratgeber, und Eki behauptet seinen festen Platz auf dem japanischen Wahrsagemarkt neben anderen Systemen. Die wissenschaftliche Erforschung der Wandlungen als antiker Text verläuft davon getrennt, mit geringen Berührungspunkten zwischen beiden Sphären.

Hatte das I Ging Einfluss auf die japanische Politik?

In zwei Epochen besonders deutlich: Die auf den Wandlungen gründende Deutung der kaiserlichen Dynastie im Suika-Shinto stärkte die loyalistische Ideologie, die zur Meiji-Restauration führte. Zudem wurden Takashima Kaemons Orakelsprüche bei realen politischen Entscheidungen der Meiji-Regierung herangezogen. Auch wenn man Letzteres nicht überbewerten sollte, war diese Praxis historisch real und der Öffentlichkeit wohlbekannt.

Ostasiatische Schulen

Eki, die Wandlungen in Japan

Japan übernahm das Buch der Wandlungen als höfische Fachliteratur, bewahrte es in Zen-Klöstern, verband es mit dem Shinto, stritt zwei Jahrhunderte lang in der Tokugawa-Gelehrsamkeit darüber und erlebte schließlich, wie ein autodidaktischer Wahrsager damit die Regierung eines sich modernisierenden Staates beriet.

12: Strömungen
12: Denker
1,300: Jahre in Japan

Die Strömungen

Eki fand in Japan in vier grundverschiedenen Institutionen eine Heimat: dem kaiserlichen Hofamt, dem Zen-Kloster, der konfuzianischen Akademie und dem städtischen Gewerbe. Jede hinterließ ihre eigene Praxis.

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Onmyōdō

Heian-Kaiserhof 7. bis 12. Jahrhundert

Der Weg von Yin und Yang: ein kaiserliches Hofamt, besetzt mit Fachleuten für Kalenderkunde, Astronomie und Orakelpraxis. Es verknüpfte das Gut der Wandlungen mit chinesischer Astrologie sowie Richtungsgeboten und machte diese Kosmologie zum festen Bestandteil des adligen Alltags.

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Die Zen-Klöster

Kyoto und Kamakura 13. bis 16. Jahrhundert

Die Tempel der Fünf Berge bildeten Japans Zentren chinesischer Gelehrsamkeit. Mönche kopierten, studierten und lehrten dort die konfuzianischen Klassiker einschließlich der Wandlungen und hielten den Text in einer Zeit lebendig, in der es kaum weltliche Bildung gab.

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Die Zhu-Xi-Orthodoxie

Edo-Japan Ab dem 17. Jahrhundert

Das Tokugawa-Shogunat erhob den Neokonfuzianismus Zhu Xis zur offiziellen Staatslehre. Damit wurde dessen Ausgabe der Wandlungen zum maßgeblichen Lehrtext und seine Sinn-Prinzip-Auslegung zum Standard der japanischen Gelehrtenwelt.

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Suika-Shinto

Kyoto 17. Jahrhundert

Yamazaki Ansais Verbindung neokonfuzianischer Metaphysik mit der Shinto-Theologie, in der die Kosmologie der Wandlungen zur Deutung der einheimischen Gottheiten und der kaiserlichen Erbfolge diente. Doktrinär eigenwillig, entfaltete die Lehre erhebliche politische Sprengkraft.

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Kogaku (Alte Lehre)

Kyoto und Edo 17. bis 18. Jahrhundert

Itō Jinsai und Ogyū Sorai verwarfen die Song-Kommentare und plädierten dafür, die Klassiker als antike Schriftstücke in ihrem historischen Kontext zu lesen. Diese philologische Wende veränderte das Studium der Wandlungen grundlegend.

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Jitsugaku (Praktische Gelehrsamkeit)

Japan 17. bis 18. Jahrhundert

Kaibara Ekken und andere wandten die konfuzianische Lehre auf Landwirtschaft, Gesundheit und alltägliche Lebensführung an. Sie verstanden die Wandlungen nicht als Metaphysik, sondern als Quelle handlungsleitender Prinzipien.

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Ekidan, gewerbliche Wahrsagung

Edo und später Ab dem 17. Jahrhundert

Orakelpraxis auf Straßen und in Läden auf Grundlage der Hexagramme, gegen Entgelt ausgeübt und gestützt von einer Fülle gedruckter Handbücher und Kalender. Sie machte Eki zu einem weit verbreiteten Volksbrauch statt zu einem reinen Gelehrtenstoff.

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Takashima Ekidan

Yokohama und Tokio Meiji-Zeit

Takashima Kaemons Methode und das umfangreiche Schrifttum unter seinem Namen. Hexagrammdeutungen wurden hier detailliert protokolliert und auf unternehmerische Entscheidungen, Diplomatie und Regierungspolitik angewendet.

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Kigaku und Neun-Sterne-Ki

Japan 20. Jahrhundert

Ein System des zwanzigsten Jahrhunderts, das die acht Trigramme mit neun Zahlen und der Späthimmel-Anordnung verbindet, um Auskunft über günstige Richtungen und Zeitpunkte zu geben. In Japan weit verbreitet und über die Makrobiotik international bekannt geworden.

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Hōi und Richtungstabus

Japan Ab der Heian-Zeit

Katatagae und verwandte Bräuche verlangten von Reisenden, unheilvolle Richtungen zu meiden, mitunter durch Umwege mit Übernachtung. Die Zuordnung der Trigramme zu Himmelsrichtungen bildete das Fundament eines Systems, das die Mobilität des Adels über Jahrhunderte bestimmte.

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Kalenderkultur

Japan Ab der Edo-Zeit

Gedruckte Volkskalender mit Hexagramm-Entsprechungen, Glückstagen und Hinweisen zu Himmelsrichtungen erreichten eine breite Leserschaft. Diese Tradition setzt sich bis heute in den Orakel- und Ratgeberabteilungen japanischer Buchhandlungen fort.

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Akademisches und populäres Eki heute

Japan Ab dem 20. Jahrhundert

Die japanische Sinologie erbrachte bedeutende philologische Beiträge zum Verständnis der Wandlungen, während gewerbliche Ekidan-Schulen weiterhin jährliche Almanache herausgeben. Beide Bereiche existieren weitgehend unabhängig nebeneinander.

Die Denker

Hofbeamte, Mönche, konfuzianische Gelehrte der Tokugawa-Schulen und jener Meiji-Wahrsager, der die Wandlungen zur Angelegenheit der nationalen Politik machte.

Kibi no Makibi

695–775 Nara-Japan

Gelehrter und Staatsbeamter, der fast zwei Jahrzehnte in Tang-China studierte und mit Schriften sowie Kenntnissen in Kalenderkunde, Militärwesen und Wahrsagekunst zurückkehrte. Nach der Überlieferung stärkte er das Studium der Wandlungen am japanischen Kaiserhof maßgeblich.

Abe no Seimei

921–1005 Heian-Kyoto

Der berühmteste Meister des Onmyōdō, Hofastronom und Orakeldeuter, um dessen Gestalt eine reiche Sagenwelt entstand. Sein Schrein in Kyoto wird bis heute besucht, und er bleibt eine feste Figur der japanischen Populärkultur.

Ichijō Kaneyoshi

1402–1481 Kyoto

Hofadliger und herausragender Gelehrter, der während des Ōnin-Krieges über japanische wie chinesische Klassiker schrieb. Er rettete das Geistesleben über eine Epoche hinweg, in der die Hauptstadt weitgehend in Schutt und Asche fiel.

Hayashi Razan

1583–1657 Edo

Berater der ersten Tokugawa-Shogune und Architekt des offiziellen Zhu-Xi-Lehrplans. Seine Familie leitete die Akademie des Shogunats über Generationen und legte jenen Rahmen fest, in dem die Wandlungen studiert wurden.

Yamazaki Ansai

1619–1682 Kyoto

Ehemaliger Zen-Mönch und strenger Neokonfuzianer, der diese Philosophie mit dem Shinto zum Suika-Shinto verschmolz. Seine Auslegung der einheimischen Gottheiten anhand der Kosmologie der Wandlungen befeuerte den späteren kaisertreuen Loyalismus.

Kumazawa Banzan

1619–1691 Okayama

Verwaltungsbeamter in der Tradition von Wang Yangming, der die Wandlungen als Leitfaden für Staatskunst und Forstwirtschaft gleichermaßen deutete. Seine unverblümten Reformvorschläge führten schließlich zu seiner Verbannung und seinem Hausarrest.

Itō Jinsai

1627–1705 Kyoto

Gründer einer renommierten Privatakademie in Kyoto, der dafür stritt, zur ursprünglichen Bedeutung der Klassiker zurückzukehren, statt sie durch die Metaphysik der Song-Zeit zu lesen: ein wegweisender Schritt im japanischen Konfuzianismus.

Kaibara Ekken

1630–1714 Fukuoka

Naturforscher und Sittenlehrer, der allgemeinverständliche Schriften über Gesundheit, Erziehung und Botanik verfasste und konfuzianische Prinzipien auf den Alltag übertrug. Sein Spätwerk Yōjōkun zur Gesundheitspflege wird in Japan bis heute gelesen.

Arai Hakuseki

1657–1725 Edo

Gelehrter und Staatsmann, der über Jahre hinweg die Politik des Shogunats maßgeblich lenkte sowie strenge historische und philologische Werke schrieb. Er verkörpert das Ideal des konfuzianischen Beamtengelehrten im Tokugawa-Staat.

Ogyū Sorai

1666–1728 Edo

Der radikalste Denker der Alten Lehre. Er vertrat die Ansicht, die Klassiker müssten im altchinesischen Urtext gelesen werden, und kritisierte, dass die Metaphysik der Song-Gelehrten ihren ursprünglichen politischen Zweck verdunkelt habe.

Takashima Kaemon

1832–1914 Yokohama

Kaufmann, der sich während einer Haftstrafe intensiv in das Buch der Wandlungen vertiefte und darauf eine zweite Laufbahn als Berater in Wirtschafts- und Regierungsfragen aufbaute. Seine dokumentierten Deutungen zu Staatsverträgen, Eisenbahnlinien und Kabinettsposten machten das Ekidan landesweit bekannt.

Kumazaki Kenō

1881–1961 Japan

Systematiker der japanischen Wahrsagekunst im 20. Jahrhundert, dessen Veröffentlichungen das Kigaku und die Kalendertradition in jene Formen brachten, wie sie bis heute im japanischen Buchhandel zu finden sind.

Ankunft als technische Fachliteratur

Das Buch der Wandlungen gelangte im siebten und achten Jahrhundert im Zuge der umfassenden Übernahme chinesischer Institutionen nach Japan. Seine erste institutionelle Heimat fand es in einer staatlichen Behörde: Das Onmyōryō, das kaiserliche Amt für Yin und Yang, beschäftigte Spezialisten für Kalenderrechnung, Astronomie und Orakelwesen. Dessen Beamte stützten sich neben der chinesischen Astrologie, den Fünf Wandlungsphasen und einer ausgefeilten Richtungslehre auch auf das Buch der Wandlungen.

Dies verlieh dem japanischen Eki früh eine besondere Ausrichtung: Es diente vor allem praktischen Zwecken. Man nutzte den Text, um den Kalender festzulegen, günstige Tage auszuwählen und sichere Reiserouten zu bestimmen. Die aristokratische Sitte des Katatagae, bei der Reisende eine ungünstige Himmelsrichtung durch einen nächtlichen Umweg vermieden, bestimmte über Jahrhunderte den Alltag des Heian-Hofes.

Überlieferung in den Klöstern

Mit dem Niedergang der klassischen Hofkultur fand die chinesische Schriftkultur vor allem in Zen-Tempeln Zuflucht. Die Klöster der Fünf Berge in Kyoto und Kamakura bildeten vom dreizehnten bis zum sechzehnten Jahrhundert die führenden Zentren chinesischer Bildung in Japan. Mönche schrieben dort konfuzianische Klassiker ab, versahen sie mit Glossen und hielten im Rahmen ihrer Ausbildung Vorlesungen über die Wandlungen.

Darin liegt ein bemerkenswertes Kapitel dieser Überlieferung: Rund dreihundert Jahre lang waren buddhistische Geistliche die wichtigsten Hüter eines konfuzianischen Orakelklassikers. Am eigentlichen Werfen von Hexagrammen hatten sie kaum Interesse, doch sie bewahrten den Text samt seinem Kommentarapparat und stellten ihn damit für die Gelehrten der späteren Tokugawa-Zeit bereit.

Zwei Jahrhunderte des Streits

Die Etablierung des Tokugawa-Shogunats veränderte die Ausgangslage grundlegend. Das Regime erhob den Neokonfuzianismus Zhu Xis zur Staatslehre, Hayashi Razan und seine Nachkommen übernahmen die Leitung der Akademie, und das Studium der Wandlungen gehörte fortan zur Ausbildung der Samurai. Anhaltender Friede, der aufblühende Buchdruck und eine wachsende gebildete Schicht führten zu zwei Jahrhunderten intensiver intellektueller Debatten.

Yamazaki Ansai schlug dabei den überraschendsten Weg ein. Er verband die neokonfuzianische Metaphysik mit dem Shinto zum Suika-Shinto, in dem die Kosmologie der Wandlungen zur Erklärung der einheimischen Kami und der kaiserlichen Ahnenreihe herangezogen wird. Diese Lehre war doktrinär eigenwillig und entfaltete zugleich enorme politische Wirkung: Sie nährte jenen kaisertreuen Loyalismus, der schließlich zum Sturz ebenjenes Shogunats beitrug, das Ansais Philosophie einst gefördert hatte.

Gegen diese Orthodoxie traten die Vertreter der Alten Lehre auf. Itō Jinsai und nach ihm Ogyū Sorai machten geltend, die Metaphysik der Song-Zeit habe die Klassiker unter einem fremden Begriffsapparat begraben. Die Texte müssten stattdessen in ihrer antiken Sprache und in ihrem ursprünglichen historischen Umfeld verstanden werden. Sorais philologische Genauigkeit hebt ihn unter den Gelehrten der Epoche hervor, und seine Methode nahm die historische Textkritik um Generationen vorweg.

Parallel dazu verfasste Kaibara Ekken lebensnahe Schriften über Gesundheit, Ackerbau und Erziehung für ein breiteres Publikum. Konfuzianische Prinzipien verstand er als Anleitung zum konkreten Handeln und weniger als Stoff für akademische Kontroversen.

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Wahrsagung auf den Straßen

Während die Gelehrten stritten, entwickelte sich Eki zum Gewerbe. In der Edo-Zeit war die Wahrsagerei ein alltägliches Phänomen: Sie wurde an Marktständen und in kleinen Läden praktiziert, getragen von einer Fülle gedruckter Handbücher und von Kaufleuten wie Stadtbewohnern für jene praktischen Lebensentscheidungen genutzt, mit denen sich Menschen überall an Orakeldeuter wenden.

Aus dieser volkstümlichen Strömung ging die wohl einflussreichste Gestalt der modernen Geschichte der Wandlungen hervor: Takashima Kaemon, ein Kaufmann aus Yokohama, vertiefte sich während einer Haftstrafe in den Klassiker und baute darauf eine zweite Existenz auf. Er beriet Unternehmer und schließlich, als sich der Meiji-Staat formierte, auch Regierungsstellen bei Vertragsverhandlungen, beim Bau der ersten Eisenbahnlinien, bei personellen Berufungen und in außenpolitischen Fragen.

Entscheidend ist die genaue Dokumentation seiner Fälle. Das Werk Takashima Ekidan zeichnet jede Konsultation ausführlich auf: die Fragestellung, das gezogene Hexagramm, die Auslegung und das tatsächliche Ergebnis. Unabhängig davon, wie man die Methode beurteilt, stellt dieses Werk ein bemerkenswertes Zeugnis dar, wie eine traditionelle Orakelpraxis inmitten eines sich rasant modernisierenden Staates wirkte. Es verschaffte dem Ekidan einen festen Platz im öffentlichen Leben der Meiji-Ära.

Vom 20. Jahrhundert bis zur Gegenwart

Zwei Entwicklungen führten Eki in die Moderne. Zum einen erreichte die japanische Sinologie internationales Spitzenniveau und legte grundlegende philologische Studien zu den Wandlungen als historischem Text der chinesischen Antike vor. Zum anderen festigte sich die gewerbliche Wahrsagung in festen Schulen, die jährliche Almanache herausgaben; zugleich verbreitete sich ein System namens Kigaku, das die acht Trigramme mit neun Zahlen und den Richtungen des Späten Himmels kombiniert.

Kigaku, im Westen oft als Neun-Sterne-Ki bezeichnet, ist die außerhalb Japans bekannteste Form des japanischen Eki, vor allem durch seine Verbreitung im Gefolge der makrobiotischen Bewegung in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts. Es unterscheidet sich deutlich vom ursprünglichen Zhouyi, wurzelt jedoch in derselben kosmologischen Tradition.

Die beiden Strömungen, die universitäre Forschung und das Orakelgewerbe, existieren heute weitgehend getrennt nebeneinander. Wer sich in Japan mit den Wandlungen beschäftigt, begegnet ihnen entweder als bronzezeitlichem Text in einer Universitätsvorlesung oder als Horoskopteil einer Zeitschrift. Beide Welten teilen das Vokabular, haben einander darüber hinaus jedoch kaum etwas zu sagen.

Häufige Fragen

: Eki ist die japanische Lesung des chinesischen Schriftzeichens Yi (Wandlung) und die in Japan übliche Kurzbezeichnung für das Buch der Wandlungen. Ekigaku bezeichnet die wissenschaftliche Beschäftigung damit, während Ekidan die praktische Wahrsagung meint, insbesondere jene gewerbliche Form, die in der Edo-Zeit entstand und in der Meiji-Ära ihre Blüte erlebte.
: Onmyōdō, wörtlich der Weg von Yin und Yang, war eine japanische Hofinstitution, die ab dem siebten Jahrhundert mit Fachleuten für Kalenderrechnung, Astronomie und Wahrsagekunst besetzt war. Sie stützte sich auf die Wandlungen in Verbindung mit chinesischer Astrologie und den Fünf Wandlungsphasen. Zudem regelte sie den Festkalender und die Richtungstabus, die das Leben des Adels in der Heian-Zeit strukturierten.
: Ein Kaufmann aus Yokohama (1832–1914), der sich während einer Haftstrafe intensiv mit dem Buch der Wandlungen befasste und danach zum bekanntesten Wahrsager Japans aufstieg. Er beriet Unternehmer sowie die Meiji-Regierung bei Staatsverträgen und Eisenbahnprojekten. Das von ihm veröffentlichte Werk Takashima Ekidan dokumentiert seine Fälle detailliert mit Fragestellung, Hexagramm und tatsächlichem Ergebnis.
: Yamazaki Ansais Verbindung neokonfuzianischer Metaphysik mit dem Shinto aus dem siebzehnten Jahrhundert. Darin dient die Kosmologie der Wandlungen dazu, die einheimischen Gottheiten und die kaiserliche Erbfolge zu deuten. Die Lehre prägte den späteren kaisertreuen Loyalismus, der schließlich zum Sturz des Shogunats beitrug, das Ansais Schule zuvor gefördert hatte.
: Die Klöster der Fünf Berge bildeten vom dreizehnten bis zum sechzehnten Jahrhundert die führenden Zentren chinesischer Schriftkultur in Japan, und zu ihrem Lehrplan zählten auch die konfuzianischen Klassiker. Die Mönche interessierten sich kaum für praktische Wahrsagung, bewahrten jedoch die Texte und Kommentare in einer Zeit, in der es außerhalb der Klöster kaum weltliche Bildung gab.
: Ein japanisches System des zwanzigsten Jahrhunderts, das die acht Trigramme mit neun Zahlen und der Späthimmel-Anordnung verbindet. Es dient der Bestimmung günstiger Richtungen und Zeitpunkte, häufig angewendet bei Reisen, Umzügen und Fragen der partnerschaftlichen Verträglichkeit. Im Westen wurde es vor allem über die makrobiotische Bewegung bekannt und ist dort die vertrauteste Form des japanischen Eki.
: Die Vertreter der Alten Lehre, insbesondere Itō Jinsai und Ogyū Sorai, griffen die Metaphysik der Song-Zeit mit ungewöhnlicher Schärfe an und forderten, die Klassiker in ihrer antiken Originalsprache und ihrem historischen Kontext zu lesen. Diese philologische Wende setzte in Japan früher und entschiedener ein als in China, wo sich die vergleichbare Evidenzforschung erst später entfaltete.
: Ein Brauch der Heian-Zeit, eine als unheilvoll geltende Reiserichtung zu umgehen, indem man zunächst an einen anderen Ort reiste und dort übernachtete, um sich dem eigentlichen Ziel aus einer erlaubten Richtung zu nähern. Diese Praxis stützte sich auf die Zuordnung von Trigrammen zu Himmelsrichtungen und begegnet immer wieder in der Hofliteratur jener Epoche, etwa im Genji Monogatari.
: Ja. Gewerbliche Wahrsageschulen veröffentlichen weiterhin jährliche Almanache und Ratgeber, und Eki behauptet seinen festen Platz auf dem japanischen Wahrsagemarkt neben anderen Systemen. Die wissenschaftliche Erforschung der Wandlungen als antiker Text verläuft davon getrennt, mit geringen Berührungspunkten zwischen beiden Sphären.
: In zwei Epochen besonders deutlich: Die auf den Wandlungen gründende Deutung der kaiserlichen Dynastie im Suika-Shinto stärkte die loyalistische Ideologie, die zur Meiji-Restauration führte. Zudem wurden Takashima Kaemons Orakelsprüche bei realen politischen Entscheidungen der Meiji-Regierung herangezogen. Auch wenn man Letzteres nicht überbewerten sollte, war diese Praxis historisch real und der Öffentlichkeit wohlbekannt.

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