27 նակշատրաները

Լուսնի սեփական կենդանակերպը

Նակշատրաները Հնդկաստանի լուսնային կենդանակերպն են. շրջանի քսանյոթ բաժանումներ, յուրաքանչյուրը 13°20′, որոնք համապատասխանում են Լուսնի ամենօրյա առաջընթացին՝ աստղերի միջով իր մոտավորապես քսանյոթօրյա ճամփորդության ընթացքում։ Յուրաքանչյուր կայան ունի անուն, կառավարող աստվածություն, խորհրդանիշ, խառնվածք և ժամանակագրական համակարգում՝ մոլորակային տիրակալ։ Համակարգը Հնդկաստանում ավելի հին է, քան տասներկու նշանները. նակշատրաների ցանկերը սկսում են վեդայական աստղային ավանդույթները դարեր առաջ, նախքան բաբելոնա-հունական հորոսկոպիայի մուտքը, իսկ երբ նշանները հայտնվեցին, Ջյոտիշան պարզապես սկսեց օգտագործել երկու անիվները միաժամանակ՝ արևային կենդանակերպը կառուցվածքի համար, իսկ լուսնայինը՝ հյուսվածքի և ժամանակի համար։ Մինչ օրս հինդուիստական ծնունդը նախորոշվում է իր ջանմա նակշատրայով՝ կայանով, որտեղ գտնվում է Լուսինը, որով անվանակոչում են երեխային, որոշում նրա բնավորությունը և գործարկում դաշաների ժամանակացույցը։

Կայանները և Լուսնի ամուսնությունը

Դիցաբանությունը կատարելապես բացատրում է համակարգի տրամաբանությունը. քսանյոթ նակշատրաները Դակշայի դուստրերն են, ովքեր ամուսնացել են Սոմայի՝ Լուսնի հետ, որը հերթով այցելում է յուրաքանչյուր կնոջը ամսվա ընթացքում՝ յուրաքանչյուրին մեկ գիշերով։ Նրա սիրելին Ռոհինին է՝ Ալդեբարան կարմիր աստղը, իսկ մյուսների նկատմամբ անտեսումը, ըստ ավանդույթի, արժանացել է ամենամսյա նվազման, որը նիհարեցնում է նրան։ Այլ կերպ ասած, կայանները Լուսնի գիշերային օթևաններն են, իսկ դրանց նշանակությունները կարդացվում են նախ և առաջ լուսնային տեսանկյունից. եթե նշանները նկարագրում են Արևի տարեկան եղանակները, նակշատրաները նկարագրում են Լուսնի ամսվա նուրբ կառուցվածքը, ինչի պատճառով էլ դրանք կառավարում են կյանքի հյուսվածքները, խառնվածքը, համատեղելիությունը, օրվա որակը, այլ ոչ թե դրա լայն ճարտարապետությունը։

Աստվածություն, խորհրդանիշ, տիրակալ

Յուրաքանչյուր կայան որոշվում է երեք եղանակով։ Նրա հովանավորող աստվածությունը տալիս է խորը թեման՝ Յաման Բհարանիի մահվան դարպասում, Ագնին, որն այրվում է Կրիտիկայում, Վիշնուն, ով քայլում է Շրավանայի միջով, Վարունան, ով պահպանում է Շատաբհիշայի գաղտնիքները։ Նրա խորհրդանիշը թեմային պատկեր է հաղորդում՝ արգանդ, ածելի, եզասայլ, թմբուկ, դատարկ շրջան։ Եվ դրա մոլորակային տիրակալը կապում է այն ժամանակագրական համակարգի հետ. Կետու, Վեներա, Արև, Լուսին, Մարս, Ռահու, Յուպիտեր, Սատուրն, Մերկուրի հաջորդականությունը կրկնվում է երեք անգամ քսանյոթի շուրջ, իսկ ծննդյան կայանի տիրակալը սահմանում է Վիմշոտտարի դաշայի մեկնարկային շրջանը՝ հարյուրքսանամյա գլխավոր ցիկլը, որով Ջյոտիշան ժամանակագրում է կյանքը։ Նկատեք, թե ինչ է ներառում հաջորդականությունը. Ռահուն և Կետուն՝ լուսնային հանգույցները, որոնք նկարագրված են հանգույցների և կետերի գրադարանում, այստեղ ունեն լիարժեք տիրապետություն՝ ինչպես կայանների, այնպես էլ մոլորակային շրջանների նկատմամբ։

Նակշատրաները գործնականում

Վեդայական պրակտիկան մշտապես խորհրդակցում է կայանների հետ։ Ծննդյան աստղով անվանակոչում են երեխային՝ ավանդաբար տրամադրելով անվան առաջին վանկը, և նկարագրում բնազդային բնույթն ավելի նրբորեն, քան միայն Լուսնի նշանը։ Ամուսնական համատեղելիությունը ստուգելու համար զույգի ծննդյան աստղերն անցկացվում են կուտա համակարգի գնահատականների միջով։ Ամենօրյա պանչանգան՝ հինդուիստական օրացույցը, նշում է օրվա նակշատրան որպես իր հինգ վերջույթներից մեկը, իսկ հարսանիքների, ճամփորդությունների և հիմնադրումների համար ընտրությունները խուսափում են կոպիտ կայաններից և փնտրում մեղմերը, հատկապես Պուշյան՝ սնուցողը, որը բարենպաստ է ամեն ինչի համար, բացի բուն հարսանիքից։ Ուղղիչ պրակտիկան յուրաքանչյուր կայան կապում է մանտրայի և ծեսի հետ։ Արևմտյան պրակտիկայում ոչինչ լիովին չի համապատասխանում սրան. ամենամոտ նմանակը դեկանների նուրբ կառուցվածքն է, որը բաժանում է Արևի անիվը, մինչդեռ նակշատրաները բաժանում են Լուսնինը։

Չորս քառորդները՝ պադաները

Յուրաքանչյուր նակշատրա բաժանվում է ևս չորս պադայի՝ 3°20′-անոց քառորդների, և պադաները միացնում են երկու կենդանակերպերն իրար. ինը պադան կազմում է մեկ նշան, այնպես որ յուրաքանչյուր նշան պարունակում է երկու և քառորդ կայան, իսկ յուրաքանչյուր պադա համապատասխանում է մեկ նավամշայի՝ իններորդ հարմոնիկ բաժանմանը, որի քարտեզը Ջյոտիշայում կարևորությամբ երկրորդն է։ Պադան ճշգրտում է ծննդյան աստղի նշանակությունը և հստակ սահմանում ավանդական անվանակոչության վանկը։ Թվաբանությունը՝ քսանյոթը տասներկուսի, երեքը իննի դիմաց, նույն սխեմատիկ հիացմունքն է, որին այս ժողովածուն հանդիպում է ամենուր՝ MUL.APIN-ի իդեալական օրացույցից մինչև միկրոկենդանակերպի ցանցերը. յուրաքանչյուր մշակույթի աստղային գիտությունները վստահում են փոքր թվերին մեծ երկինքներ կերտելու համար։

Քսանյոթ թե քսանութ

Լուսնի սիդերիկ ամիսը՝ մոտ 27,3 օր, անհարմար կերպով տեղակայված է ամբողջական թվերի միջև, և ավանդույթները կիսում են այդ տարբերությունը։ Հնդկաստանի դասական համակարգը կանգ առավ քսանյոթ հավասար կայանների վրա, թեև քսանութերորդը՝ Աբհիջիտը՝ Վեգա աստղը, պահպանվել է որոշակի ծիսական օգտագործման համար՝ պատվավոր կերպով տեղավորվելով Ուտտարա Աշադհայի և Շրավանայի միջև։ Չինաստանը ստեղծեց իր սեփական քսանութ կայանների համակարգը՝ xiu-ն, որն անհավասար է և հասարակածային իր լուսնային օթևանների համար. արաբական manazil al-qamar-ը նույնպես հաշվարկում է քսանութ, և միջնադարյան եվրոպական մոգությունը ժառանգեց դրանք։ Այս ընտանիքները բարեկամներ են, ոչ թե պատճեններ. արդյոք դրանք ունեն ընդհանուր ծագում, թե ստեղծվել են զուգահեռ, դեռևս վիճելի է, բայց հիմնարար ընկալումը համընդհանուր է. Լուսնի գիշերային կայանները երկնքի ամենաբնական օրացույցն են, որոնք ավելի հին են, քան Արևի ցանկացած կենդանակերպ։

Ինչպես օգտագործել այս գրադարանը

Վերևում բերված քսանյոթ քարտերը ներկայացնում են յուրաքանչյուր կայանի տիրակալը, տևողությունը, խորհրդանիշը, աստվածությունը և բնույթը՝ սիդերիկ անիվի շուրջ հերթականությամբ. անհատական էջերն իրենց հերթին կխորացնեն դրանք։ Տևողությունները սիդերիկ են, ինչպես դրանք հաշվարկում է Ջյոտիշան, ուստի դրանք գտնվում են մոտ քսանչորս աստիճան ավելի վաղ՝ արևադարձային ամսաթվերի համեմատ. սա երկու կենդանակերպերի հարցն է, որը բացատրվում է նշանների գրադարանում։ Կայաններով աշխատող ավանդույթի համար տե՛ս Ջյոտիշայի էջը. հանգույցների համար, որոնք պահում են երեք տիրակալություններ, տե՛ս հանգույցների և կետերի գրադարանը, իսկ անձամբ Լուսնի համար՝ մոլորակների գրադարանը։ Նակշատրաները Tarot Academy հանրագիտարանի մասն են՝ հասանելի բոլոր հիսուներկու լեզուներով։