Saju, Tuổi dhe Nine Star Ki

Një kalendar, tre kultura

Saju koreane, zodiaku vietnamez Tuổi dhe Nine Star Ki japonez ecin që të tre mbi të njëjtin mekanizëm kinez: dhjetë Trungjet Qiellore, dymbëdhjetë Degët Tokësore, cikli gjashtëdhjetëvjeçar që krijojnë bashkimet e tyre, jini e jangu, dhe Pesë Fazat e Drurit, Zjarrit, Tokës, Metalit dhe Ujit. Aritmetika është identike në të tria vendet, e megjithatë secili e vuri në një përdorim të ndryshëm. Koreja e hodhi hartën mbi një shtëpi konfuciane. Vietnami ndryshoi dy nga kafshët dhe e vuri sistemin në punë për të vendosur se kur mund të ndërtohej një shtëpi. Japonia i rrudhi tetë karakteret në vetëm dy numra dhe i drejtoi nga busulla. Kjo faqe trajton secilin variant, pas një vështrimi të shkurtër mbi bazat kineze që të tria trashëguan.

Themeli kinez

Trungjet dhe degët janë më të vjetra se astrologjia. Parathënësit e dinastisë Shang i emërtonin tashmë ditët me to mbi eshtrat e tyre orakullore rreth 3.300 vjet më parë. Yijing i dinastisë Zhou shtoi idenë se gjithçka është në ndryshim të përhershëm, e në periudhën e Shteteve Ndërluftuese filozofit Zou Yan i atribuohet ngritja e Pesë Fazave bashkë me dy ciklet që i lidhin: prodhimi, në të cilin Druri ushqen Zjarrin e Zjarri bën Tokën, dhe kontrolli, ku Uji shuan Zjarrin dhe Metali pret Drurin.

Leximi i fatit të një njeriu nga kalendari erdhi më pas. Zyrtari i epokës Tang Li Xuzhong (rreth 761–813) përdori tri shtylla, atë të vitit, të muajit dhe të ditës së lindjes, e i lexonte kryesisht përmes vitit dhe një bashkësie yjesh-shpirtrash. Ndryshimi vendimtar i vishet Xu Zipingut në periudhën Song. Metoda e tij i shtoi orën si një shtyllë të katërt, duke dhënë kështu katër shtylla me nga dy karaktere, dhe e bëri trungun e ditës së lindjes, Mjeshtrin e Ditës, qendrën e gjithë leximit. Xu Dasheng e hodhi metodën me shkrim te Yuanhai Ziping në shekullin e trembëdhjetë, e Sanming Tonghui i Wan Minyingut i vitit 1578 e grumbulloi atë në një enciklopedi.

Saju: katër shtyllat e Koresë

Saju (사주, 四柱) do të thotë katër shtylla. Metoda Ziping fitoi status zyrtar në Kore nën dinastinë Joseon, kur llogaritja e fatit u bë një prej fushave të posaçme të testuara për detyrat në Byronë Mbretërore të Astronomisë, ku tekstet Ziping qenë ndër librat e provimit. Nga gjysma e dytë e shekullit të pesëmbëdhjetë, leximi i një harte lindjeje përbënte një kualifikim shtetëror.

Një hartë Saju nxirret nga viti, muaji, dita dhe ora e lindjes. Muaji numërohet nga 24 termat diellorë (jeolgi), prandaj një hartë ndryshon te një kufi diellor dhe jo te një hënë e re. Çdo shtyllë mban një Trung Qiellor lart, anën vepruese e të dukshme, si dhe një Degë Tokësore poshtë, anën e fshehtë dhe rrethanat. Të tetë karakteret së bashku përbëjnë Saju Palja (사주팔자), dhe në korenishten e përditshme fjala palja ka arritur të nënkuptojë fatin e njërit në jetë.

Dhjetë trungjet mbartin skicat e karakterit që një fillestar has së pari. Gap (甲) është Druri Jang, një pemë e lartë: e drejtë, në rritje e e prirur të udhëheqë. Eul (乙) është Druri Jin, një hardhi apo bar që përkulet e mbijeton. Byeong (丙), Zjarri Jang, është dielli dhe do të shihet; Jeong (丁), Zjarri Jin, është një qiri apo një farkë, e ngrohtë dhe e përqendruar. Mu (戊) është një mal, i besueshëm dhe nganjëherë i palëvizshëm, ndërsa Gi (己) është dheu i kopshtit, praktik dhe përshtatës. Gyeong (庚) është xeherori i papërpunuar apo një sëpatë, i prerë e i fortë; Sin (辛) është një xhevahir i lëmuar apo një teh, i përpiktë e kërkues. Im (壬) është oqeani, i gjerë dhe vështirë për t'u përmbajtur, e Gye (癸) është shiu a mjegulla, e qetë, e ndjeshme dhe e pranishme kudo.

Leximi i forcës dhe strukturës

Pyetja e parë në çdo lexim është nëse Mjeshtri i Ditës është i fortë (singang) apo i dobët (sinyak): nëse shtatë karakteret e tjera e mbështesin apo e zbrazin atë. Dy shkolla i përgjigjen pyetjes vijuese ndryshe. Shkolla Eokbu e balancon forcën, duke përshkruar elementet që do e kthenin një Mjeshtër Dite të mbingarkuar apo të uritur përsëri në mes. Shkolla Gyeokguk kërkon strukturën e hartës, modelin e vendosur kryesisht nga shtylla e muajit, e e lexon jetën përmes atij modeli.

Të dyja i përshkruajnë karakteret e tjera përmes Dhjetë Zotave (Sipseong), të emërtuar sipas marrëdhënies së tyre me Mjeshtrin e Ditës. Bigeop janë i njëjti element: Bigyeon është një moshatar me të njëjtin polaritet, Geopjae një rival me polaritet të kundërt që të shtyn të rritesh. Siksang është elementi që Mjeshtri i Ditës prodhon, çka nënkupton shprehjen, talentin dhe, për gratë në tekstet klasike, fëmijët. Jaeseong është elementi që ai kontrollon, domethënë paratë: Jeongjae është një rrogë e qëndrueshme, Pyeonjae një kapital spekulues a sipërmarrës. Gwanseong është elementi që e kontrollon Mjeshtrin e Ditës, që nënkupton shefat, institucionet dhe disiplinën. Inseong është elementi që e ushqen atë, pra nënat, mësuesit, studimi e mbrojtja.

Sistemi i pallateve

Ajo çka e ndan praktikën koreane është sesa vendosmërisht ajo i lexon katër shtyllat si një familje. Harta shkon nga ajo e trashëguara e publikja, tek ajo privatja e e ndërtuara vetë.

• Shtylla e vitit, Pallati i Paraardhësve. Gjyshërit, trashëgimia familjare dhe rrethanat në të cilat personi lind. Në skemën e zakonshme ajo mbulon përafërsisht moshat 0 deri në 15 vjeç.
• Shtylla e muajit, Pallati i Prindërve. Rritja dhe, për shumicën e lexuesve, karriera: mjedisi i punës dhe qëndrimi ndaj autoritetit. Moshat 16 deri në 30 vjeç. Telashet këtu zakonisht shfaqen si paqëndrueshmëri profesionale.
• Shtylla e ditës, Pallati i Bashkëshortit/es. Trungu është Mjeshtri i Ditës (ilgan), pra vetja. Dega poshtë tij është bashkëshorti/ja, prandaj partneri ulet në pozicionin më intim të hartës. Moshat 31 deri në 45 vjeç.
• Shtylla e orës, Pallati i Fëmijëve. Fëmijët, vartësit, trashëgimia dhe ambiciet që personi s'i thotë me zë të lartë. Njerëzit mbi 46 vjeç.

Kur ora e lindjes s'dihet, një lexim me tri shtylla përsëri mbulon karakterin dhe karrierën, por mbetet i verbër ndaj jetës së vonë dhe shtysave të fshehta që shtylla e orës mban.

Përplasjet, përputhshmëria dhe ciklet e fatit

Degët që rrinë përballë njëra-tjetrës në rrethin me dymbëdhjetë përplasen (chung, 충). Ja-O, Miu kundër Kalit, nxjerr Ujin e pastër kundër Zjarrit të pastër e lexohet si një shenjë e përmbysjeve të papritura. Kuptimi i saj varet nga pallati që godet: në shtyllën e ditës jep një martesë të paqëndrueshme, në atë të muajit një stuhi në punë.

Historikisht Saju këshillohej te pikat e kthesës. Gunghap, përputhshmëria martesore, krahasonte hartat e nuses e dhëndrit të ardhshëm, duke parë për elemente që prodhojnë njëri-tjetrin e duke shmangur çiftet ku njëri shkatërron tjetrin. Çdo Vit i Ri sillte një lexim sinnyeon unse, ballafaquar me ciklin dhjetëvjeçar të fatit të njeriut (daeun), dhe njerëzit i përdornin të dyja për të caktuar kohën e një pune të re apo blerjes së një prone.

Saju në Korenë e sotme

Që nga vitet 2010 Saju ka njohur një rizgjim të madh midis mijëvjeçarëve dhe Gjeneratës Z në Kore. Leximet shiten në kafenetë e fatit, nga kioskat në rrugë e përmes aplikacioneve AI që e vizatojnë një hartë për sekonda. Komentuesit e lidhin bumin me një treg pune të vështirë dhe me presionin për të pasur një god-saeng, një jetë përkryesisht të vlefshme. Në një vend ku vizita te terapisti mban ende stigmë, leximi i një harte ofron një shpjegim privat e pa rreziqe. Një rrugë e keqe shndërrohet në një çekuilibër të përkohshëm elementesh brenda një cikli dhjetëvjeçar, çka u jep njerëzve ndjesinë se vështirësia ka një formë dhe një fund. Ky lehtësim është i vërtetë, dhe ai funksionon më së miri përkrah ndihmës profesionale për ata që kanë nevojë, asnjëherë në vend të saj.

Tuổi: zodiaku vietnamez

Në gjuhën vietnameze, fjala tuổi nënkupton si moshën e njeriut ashtu edhe kafshën e vitit të tij të lindjes, kurse zodiaku vietnamez e mban skelën e plotë kineze të trungjeve dhe degëve. Ajo ndryshon simbolet. Dymbëdhjetë kafshët janë: Miu (Tý), Bualli i Ujit (Sửu), Tigri (Dần), Macja (Mão), Dragoi (Thìn), Gjarpri (Tỵ), Kali (Ngọ), Cjapi (Mùi), Majmuni (Thân), Gjeli (Dậu), Qeni (Tuất) e Derri (Hợi).

Macja është ndryshimi i famshëm. Dega e katërt, 卯, është mǎo në mandarinisht dhe Mão, ose Mẹo në përdorimin më të vjetër, në sino-vietnamezisht, që tingëllon pothuajse njëlloj me mèo, mace. Shpjegimi më i fortë është se tradita gojore e pasoi tingullin. Ekologjia ndihmoi që ndryshimi të ngrinte: në vendin e orizit në ujë miqtë kërcënojnë hambarët, dhe një mace vlen shumë më tepër se një lepur. Folklori ia rregulloi historinë e Garës së Madhe të Perandorit të Jadit për ta përputhur. Në variantin kinez Miu e shtyn Macen në lumë e Macja s'e mbaron garën asnjëherë. Në atë vietnamez Macja noton në bregun përtej në kohë për të zënë vendin e katërt.

Ndryshimi i dytë është më i heshtur. Kafsha e degës së dytë, 丑, është 牛 në kinezçe, një fjalë e gjerë për gjedhët. Vietnami e cakton atë te bualli i ujit, trâu, kafsha e parmendës në orizoret. Ky nuk duhet ngatërruar me një vit të Kaut të Ujit kinez, i cili është veçse një kombinim i trungut dhe degës në ciklin gjashtëdhjetëvjeçar; bualli qëndron në çdo vit Sửu.

Për përputhshmërinë, praktika vietnameze mbështetet në grupe kafshësh. Tam hợp janë katër trekëndësha kafshësh të larguara me nga katër vjet mes tyre që mbështesin njëra-tjetrën, të tilla si Majmuni, Miu e Dragoi. Tứ hành xung janë tre katrorë kafshësh që përplasen, të tilla si Miu, Kali, Macja dhe Gjeli. Çiftet dhe partnerët e biznesit i kontrollojnë të dyja, ndërsa në Tết mjaft familje e zgjedhin personin e parë që u shkel pragun e shtëpisë në vitin e ri në bazë të po atyre rregullave.

Ndërtimi i një shtëpie sipas kalendarit

Përdorimi më kërkues i Tuổi-t sot është në ndërtim. Hapja e themeleve mendohet se trazon tokën, ndaj përpara ndërtimit mosha hënore e pronarit kontrollohet me tre cikle.

Tam Tai, tri fatkeqësitë, është një seri prej tre vjetësh të njëpasnjëshme që rikthehet çdo dymbëdhjetë vjet për secilin grup tam hợp. Njerëzit Majmun, Mi dhe Dragua, për shembull, e hasin atë në vitet e Tigrit, Maces e Dragoit. Të ndërtosh në atë kohë thuhet se fton pengesa dhe andralla me paratë.

Kim Lâu, kulla e artë, gjendet duke pjesëtuar moshën hënore me nëntë. Një mbetje prej 1, 3, 6 ose 8 është Kim Lâu, secila e lidhur me një dëm që bie mbi një pjesë të ndryshme të familjes: pronarin, bashkëshortin/en, fëmijët apo bagëtinë e pronën.

Hoang Ốc, shtëpia e shkretë, e numëron moshën përmes gjashtë fazave: Nhất Cát (fat), Nhì Nghi (begati), Tam Địa Sát (vdekje tokësore), Tứ Tấn Tài (fitim), Ngũ Thọ Tử (vdekje) dhe Lục Hoang Ốc (shkretim). E para, e dyta dhe e katërta janë të mira; tri të tjerat thuhet se e lënë një shtëpi të ftohtë, të braktisur ose ters.

Kur një pronar i shtëpisë bie në këto vite dhe nuk mund të presë, tradita lejon mượn tuổi, huazimin e një moshe. Një burrë, mosha e të cilit është e volitshme, shpesh një i afërm, qëndron si pronar për ritet e hapjes së themeleve e për ditët e para të punës ndërsa pronari i vërtetë i qëndron larg. Kur shtëpia përfundon ajo i rikthehet familjes që do të banojë aty.

Nine Star Ki: busulla e Japonisë

Nine Star Ki (九星気学, Kyusei Kigaku) është ndër sistemet astrologjike më të përhapura në Japoni, dhe në trajtën e tij të sotme ai është i ri. Shinjiro Sonoda (1876–1961) e formalizoi atë më 1924, duke shkrirë feng shui-n e Yllit Fluturues, shkollën e busullës së Tetë Banesave dhe katrorin magjik Lo Shu të shtruar mbi baguan e Qiellit të Mëvonshëm. Aty ku Saju punon me tetë karaktere, Kigaku punon me dy numra.

Ylli Honmei (本命星) vjen nga viti i lindjes dhe thuhet se qeveris shumicën e personalitetit të rritur e rrjedhën e jetës; praktikuesit e mbajnë shpesh në rreth 60-70 për qind. Për një vit lindjeje të viteve 1900, mblidh dy shifrat e fundit, reduktoje shumën në një shifër të vetme e hiqe atë nga dhjeta: për 1985, 8 + 5 = 13 dhe 1 + 3 = 4, e katërta nga dhjetë lë 6. Për vitet 2000 tërhiqe nga nënta. Një rezultat prej 0 llogaritet 9, dhe një prej 10 llogaritet 1. Viti ndërron në Risshun, rreth 4 shkurtit, e kështu kushdo që lind në janar a në fillim të shkurtit i përket vitit paraardhës. Ylli Getsumei (月命星), nga muaji i lindjes, jep atë çka mbetet: sjelljen e fëmijërisë, pamjen e jashtme e përshtypjen e parë që një njeri jep.

Nëntë yjet dhe drejtimet që u përkasin atyre në hartën fikse:

• 1 Uji i Bardhë, veri. I thellë, privat, i pavarur, përshtatës; i mban ndjenjat brenda.
• 2 Toka e Zezë, jugperëndim. Përkujdesës, besnik, konservator; e ndërton jetën ngadalë.
• 3 Druri i Jadit, lindje. Energjik, i ri, i drejtpërdrejtë; fillon rryma të reja dhe lodhet prej tyre.
• 4 Druri i Gjelbër, juglindje. Praktik, fleksibël, i ndjeshëm; një këshilltar i lindur që s'i duron dot ndryshimet e papritura.
• 5 Toka e Verdhë, qendra. I fortë, praktik, një udhëheqës i lindur; thelbi i çdo grupi.
• 6 Metali i Bardhë, veriperëndim. Efikas, me vullnet të fortë, i përpiktë, me autoritet; flet ashpër.
• 7 Metali i Kuq, perëndim. Shik, i shoqërueshëm, bindës; i pëlqen rehatia dhe luksi.
• 8 Toka e Bardhë, verilindje. Inteligjent, i mbajtur mirë, kërkues; një fat që lëkundet fort.
• 9 Zjarri i Purpurt, jug. Karizmatik, krenar, impulsiv; e do vëmendjen e njerëzve.

Lëvizja në drejtimin e duhur

Pjesa më e madhe e praktikës merret me gjeografinë. Çdo vit, muaj e ditë ka hartën e tij, një rrjetë tre me tre bazuar te katrori Lo Shu, që tregon se cili yll zë cilin drejtim. Yjet fluturojnë nëpër rrjetë në një radhë të paracaktuar, aq sa gjithë harta ndryshon çdo vit. Njerëzit e pyesin atë para se të ndërrojnë shtëpi, të udhëtojnë larg a të lëvizin një biznes, duke kërkuar kippō-n e tyre, drejtimin me fat, si dhe duke qëndruar larg atyre të rrezikshmeve.

• Go-o-satsu, vrasësi Toka 5 e Verdhë: drejtimi ku ulet ylli Toka 5 e Verdhë. Kthimi andej thuhet se sjell rrënim të brendshëm, si vetëshkatërrim e një shtëpi që bie poshtë.
• Anken-satsu, vrasësi Shpata e Zezë: përballë 5-s. Lidhjet me aksidente, tradhtira e dëme të papritura nga jashtë.
• Honmei-satsu: drejtimi ku ylli yt Honmei qëndron. Të shkosh nga ajo anë do të thotë të shterosh energjinë tënde.
• Saiha dhe Getsuha: drejtimi përballë kafshës së vitit ose muajit, i lidhur me thyerjen e kontratave e premtimeve.

Në 2026, një vit i 1 Ujit të Bardhë, 5-a bie në jug, prandaj jugu është Go-o-satsu e veriu Anken-satsu. Në 2027, një vit i 9 Zjarrit të Purpurt, 5-a kalon në veri dhe të dy drejtimet ndërrojnë vendet. Praktikuesit e marrin matjen seriozisht: drejtimet lexohen nga qendra e saktë e shtëpisë, e paralajmërojnë se armaturat e hekurit apo ballkonet metalike mund ta prishin leximin e busullës.