Саџу, Туои и Девет ѕвезди Ки

Еден календар, три култури

Корејското Саџу, виетнамскиот зодијак Туои и јапонската Девет ѕвезди Ки сите работат на истата кинеска машинерија: десет небесни стебла, дванаесет земни гранки, шеесетгодишниот циклус што го прават нивните парови, јин и јанг и петте фази на Дрво, Оган, Земја, Метал и Вода. Аритметиката е идентична во сите три земји, и секоја ја ставила во различна употреба. Кореја ја мапирала картата на конфучијанско домаќинство. Виетнам променил две од животните и го ставил системот да работи на одлучување кога може да се гради куќа. Јапонија ги намалила осумте знаци на два броја и ги насочила кон компасот. Оваа страница ја следи секоја варијанта, по краток поглед на кинеската основа што ја наследиле сите три.

Кинеската основа

Стеблата и гранките се постари од астрологијата. Гатачите од династијата Шанг веќе означувале денови со нив на коските за пророштво пред околу 3.300 години. И Чинг од династијата Џоу ја додал идејата дека сè е во постојана промена, а во периодот на Завоените држави на филозофот Ѕоу Јен му се припишува поставувањето на петте фази и двата циклуси кои ги поврзуваат: создавање, во кое Дрвото го храни Огнот, а Огнот прави Земја, и контрола, во која Водата го гаси Огнот, а Металот го сече Дрвото.

Читањето на судбината на човекот од календарот дошло подоцна. Официјалниот претставник на Танг, Ли Сјуџонг (околу 761–813), користел три столбови, година, месец и ден на раѓање, и ги читал главно преку годината и збир на ѕвезди-духови. Одлучувачката промена му се припишува на Сју Ѕипинг во периодот Сонг. Неговиот метод го додал часот како четврти столб, давајќи четири столбови од по два знака, и го направил стеблото на денот на раѓање, Господарот на денот, центар на целото читање. Сју Дашенг го запишал методот во Јуенхаи Ѕипинг во тринаесеттиот век, а Санминг Тонгхуи на Ван Минјинг од 1578 година го собрал во енциклопедија.

Саџу: четирите столбови на Кореја

Саџу (사주, 四柱) значи четири столбови. Методот Ѕипинг добил официјален статус во Кореја за време на династијата Чосон, кога пресметувањето на судбината станало едно од специјалистичките полиња кои се испитувале за места во кралското Биро за астрономија, при што текстовите на Ѕипинг биле меѓу зададените книги. До втората половина на петнаесеттиот век, читањето на натална карта било државна квалификација.

Картата Саџу се црта од годината, месецот, денот и часот на раѓање. Месецот се брои според 24-те соларни термини (чолги), така што картата се менува на соларна граница, а не на млада месечина. Секој столб содржи небесно стебло горе, активната и видлива страна, и земна гранка долу, скриената страна и околностите. Осумте знаци заедно се Саџу Палџа (사주팔자), а во секојдневниот корејски јазик палџа почнало да значи нечија судбина или удел во животот.

Десетте стебла ги носат карактерните скици со кои почетникот прво се среќава. Гап (甲) е Јанг Дрво, високо дрво: право, растечко и наклонето да води. Ул (乙) е Јин Дрво, лоза или трева што се витка и преживува. Пјонг (丙), Јанг Оган, е сонцето и сака да биде видено; Чонг (丁), Јин Оган, е свеќа или ковачница, топла и фокусирана. Му (戊) е планина, доверлива и понекогаш неподвижна, а Ги (己) е градинарска почва, практична и приспособлива. Ѓонг (庚) е сурова руда или секира, одлучна и тврда; Шин (辛) е полиран скапоцен камен или сечило, прецизно и строго. Им (壬) е океанот, широк и тежок за задржување, а Ѓе (癸) е дожд или магла, тивка, чувствителна и насекаде.

Читање на силата и структурата

Првото прашање во секое читање е дали Господарот на денот е силен (синганг) или слаб (синјак): дали другите седум знаци го поддржуваат или го исцрпуваат. Две училишта различно одговараат на следното прашање. Училиштето Окбу ја балансира силата, пропишувајќи ги елементите кои би вратиле преоптоварен или изгладнат Господар на денот назад кон средината. Училиштето Ѓокгук ја бара структурата на картата, шемата поставена главно од столбот на месецот, и го чита животот преку таа шема.

Двете училишта ги опишуваат другите знаци преку Десетте Богови (Шипсонг), именувани според нивниот однос со Господарот на денот. Бигоп се истиот елемент: Бигјон е врсник со истиот поларитет, Гопџе е ривал со спротивен поларитет кој ве турка да растете. Шиксанг е елементот што Господарот на денот го произведува, што значи изразување, талент и, за жените во класичните текстови, деца. Џесонг е елементот што тој го контролира, што значи пари: Чонгџе е стабилен приход од плата, Пјонџе шпекулативен или претприемачки капитал. Гвансонг е елементот што го контролира Господарот на денот, што значи шефови, институции и дисциплина. Инсонг е елементот што го храни, што значи мајки, учители, учење и заштита.

Системот на палати

Она што ја издвојува корејската практика е колку цврсто ги чита четирите столбови како семејство. Картата оди од наследеното и јавното до приватното и само-создаденото.

• Столб на годината, Палата на предците. Баби и дедовци, семејно наследство и околностите во кои личноста е родена. Во вообичаената шема, опфаќа приближно возраст од 0 до 15 години.
• Столб на месецот, Палата на родителите. Воспитување и, за повеќето читачи, кариера: работната средина и ставот кон авторитетот. Возраст од 16 до 30. Проблемите овде имаат тенденција да се покажат како професионална нестабилност.
• Столб на денот, Палата на сопружникот. Стеблото е Господарот на денот (илган), самото јас. Гранката под него е сопружникот, така што партнерот седи во најинтимната позиција на картата. Возраст од 31 до 45.
• Столб на часот, Палата на децата. Деца, подредени, наследство и амбициите што личноста не ги кажува на глас. Возраст од 46 па натаму.

Кога часот на раѓање е непознат, читањето со три столбови сè уште ги покрива карактерот и кариерата, но станува слепо за подоцнежниот живот и за скриените пориви што ги содржи столбот на часот.

Судири, компатибилност и циклусите на среќа

Гранките што се наоѓаат една спроти друга на кругот од дванаесет дела се судираат (чунг, 충). Џа-О, Стаорец против Коњ, поставува чиста Вода против чист Оган и се чита како знак на ненадејни пресврти. Неговото значење зависи од палатата што ја погодува: во столбот на денот укажува на топло-ладен брак, во столбот на месецот на кариера или индустрија што се превртува ненадејно.

Историски гледано, Саџу се консултирал во пресвртни моменти. Гунгхап, брачната компатибилност, ги споредувал картите на идниот пар, барајќи елементи кои се создаваат меѓусебно и избегнувајќи парови во кои едниот го уништува другиот. Секоја Нова година носела читање шинњон унсе, поставено наспроти десетгодишниот циклус на среќа на личноста (даун), а луѓето ги користеле и двете за да темпираат нова работа или купување имот.

Саџу во Кореја денес

Од 2010-тите години Саџу има голема преродба меѓу корејските миленијалци и генерацијата З. Читањата се продаваат во кафулиња за гатање, од улични киосци и преку апликации за вештачка интелигенција кои цртаат карта за неколку секунди. Коментаторите го поврзуваат бумот со тешкиот пазар на труд и притисокот да се води год-сенг (god-saeng), совршено продуктивен живот. Онаму каде што одењето на терапевт сè уште носи стигма, читањето на картата нуди приватно објаснување со ниски влогови. Лошиот период станува привремена нерамнотежа на елементите во рамките на десетгодишен циклус, што им дава на луѓето чувство дека тешкотијата има форма и крај. Таа утеха е реална, и најдобро функционира заедно со стручна помош за секој на кој му е потребна, а никогаш наместо неа.

Туои: виетнамскиот зодијак

На виетнамски, туои (tuổi) значи и возраст на личноста и нејзиното животно од годината на раѓање, а виетнамскиот зодијак ја задржува целосната кинеска структура на стебла и гранки. Ги менува симболите. Дванаесетте животни се Стаорец (Ти), Воден бивол (Суу), Тигар (Дан), Мачка (Мао), Змеј (Тин), Змија (Ти), Коњ (Нго), Коза (Муи), Мајмун (Тан), Петел (Дау), Куче (Туат) и Свиња (Хои).

Мачката е познатата разлика. Четвртата гранка, 卯, е мао (mǎo) на мандарински и Мао (Mão), или Мео (Mẹo) во постарата употреба, на сино-виетнамски, што звучи речиси исто како мео (mèo), мачка. Најсилната експликација е дека усната традиција го следела звукот. Екологијата помогнала промената да се задржи: во земја со воден ориз стаорците ѝ се закануваат на продавницата за жито, а мачката вреди многу повеќе од зајакот. Фолклорот ја приспособил приказната за Големата трка на Императорот од Жадеит за да одговара. Во кинеската верзија Стаорецот ја турка Мачката во реката и Мачката никогаш не завршува. Во виетнамската, Мачката плива до далечниот брег навреме за да го заземе четвртото место.

Втората промена е потивка. Животното на втората гранка, 丑, е 牛 на кинески, широк збор за говеда. Виетнам го фиксира како воден бивол, чау (trâu), влечното животно на оризовите полиња. Не треба да се меша со кинеската година на Воден вол, која е една комбинација од стебло и гранка во шеесетгодишниот циклус; биволот стои во секоја година на Суу.

За компатибилност, виетнамската практика се потпира на групи животни. Там хоп (tam hợp) се четири триаголници на животни на растојание од четири години кои се поддржуваат меѓусебно, како што се Мајмун, Стаорец и Змеј. Ту хањ сунг (tứ hành xung) се три квадрати на животни кои се судираат, како што се Стаорец, Коњ, Мачка и Петел. Паровите и деловните партнери ги проверуваат и двете, а за време на Тет многу семејства го избираат првиот човек што ќе го помине нивниот праг во новата година според истите правила.

Градење куќа според календарот

Најстрогата употреба на Туои денес е во градежништвото. Се смета дека започнувањето со градба ја вознемирува земјата, па пред изградбата лунарната возраст на сопственикот се проверува во однос на три циклуси.

Там Таи, трите катастрофи, е низа од три последователни години што се враќа на секои дванаесет години за секоја група там хоп. Луѓето Мајмун, Стаорец и Змеј, на пример, се среќаваат со него во годините на Тигар, Мачка и Змеј. Градењето тогаш се вели дека повикува пречки и проблеми со пари.

Ким Лау, златната кула, се наоѓа со делење на лунарната возраст со девет. Остаток од 1, 3, 6 или 8 е Ким Лау, секој поврзан со штета што паѓа на различен дел од семејството: сопственикот, сопружникот, децата или добитокот и имотот.

Хоанг Ок, пустата куќа, ја брои возраста низ шест фази: Њат Кат (среќа), Њи Нги (просперитет), Там Диа Сат (убивање на земјата), Ту Тан Таи (добивка), Нгу То Ту (смрт) и Лук Хоанг Ок (пустош). Првата, втората и четвртата се добри; за другите три се вели дека ја оставаат куќата студена, напуштена или несреќна.

Кога сопственикот ќе падне во овие години и не може да чека, традицијата дозволува муон туои (mượn tuổi), позајмување на возраст. Маж чија возраст е поволна, обично роднина, застанува како сопственик за обредите на започнување со градба и првите денови на работа, додека вистинскиот сопственик се држи настрана. Кога куќата е завршена, таа се враќа на семејството кое ќе живее во неа.

Девет ѕвезди Ки: компасот на Јапонија

Девет ѕвезди Ки (九星気学, Кјусеи Кигаку) е еден од најпопуларните астролошки системи во Јапонија, а во својата сегашна форма тој е млад. Шинџиро Сонода (1876–1961) го формализирал во 1924 година, комбинирајќи го фенг шуи Летечка ѕвезда, компасното училиште на Осумте куќи и магичниот квадрат Ло Шу поставен на багуа на Подоцнежното Небо. Онаму каде што Саџу работи со осум знаци, Кигаку работи со два броја.

Ѕвездата Хонмеи (本命星) доаѓа од годината на раѓање и се вели дека управува со поголемиот дел од личноста на возрасниот и текот на животот; практичарите често велат 60 до 70 проценти. За година на раѓање во 1900-тите, соберете ги последните две цифри, сведете го збирот на една цифра и одземете го од десет: за 1985 година, 8 + 5 = 13 и 1 + 3 = 4, а четири од десет остава 6. За 2000-тите, одземете од девет наместо тоа. Резултат од 0 се брои како 9, а резултат од 10 се брои како 1. Годината се менува со Ришун, околу 4-ти февруари, така што секој роден во јануари или почетокот на февруари припаѓа на претходната година. Ѕвездата Гецумеи (月命星), од месецот на раѓање, го претставува остатокот: однесувањето во детството, изгледот и првиот впечаток што го остава личноста.

Деветте ѕвезди и правците што тие ги поседуваат во фиксната карта:

• 1 Бела Вода, север. Длабоки, приватни, независни, приспособливи; ги чуваат чувствата внатре.
• 2 Црна Земја, југозапад. Негувачки, лојални, конзервативни; градат живот полека.
• 3 Дрво од Жад, исток. Енергични, младешки, директни; започнуваат трендови и се заморуваат од нив.
• 4 Зелено Дрво, југоисток. Практични, флексибилни, чувствителни; природни советници кои не сакаат ненадејни промени.
• 5 Жолта Земја, центар. Силни, практични, родени лидери; јадрото на секоја група.
• 6 Бел Метал, северозапад. Ефикасни, со силна волја, точни, авторитативни; со остар јазик.
• 7 Црвен Метал, запад. Шармантни, друштвени, убедливи; уживаат во удобност и луксуз.
• 8 Бела Земја, североисток. Интелигентни, добро негувани, бараат многу; среќа што нагло се ниша.
• 9 Виолетов Оган, југ. Харизматични, горди, импулсивни; го сакаат вниманието.

Движење во вистинската насока

Поголемиот дел од практиката се однесува на географијата. Секоја година, месец и ден има своја карта, мрежа три-по-три базирана на квадратот Ло Шу, покажувајќи која ѕвезда кој правец го окупира. Ѕвездите летаат низ мрежата по фиксен редослед, така што целата мапа се менува секоја година. Луѓето ја консултираат пред да се преселат, да патуваат далеку или да преместат бизнис, барајќи го својот кипо, среќниот правец, и држејќи се настрана од опасните.

• Го-о-сацу, убивањето на 5 Жолта: правецот што го окупира ѕвездата 5 Жолта Земја. Движењето кон неа се смета дека носи пропаст однатре, како што се само-саботажа и пропаѓање на домаќинството.
• Анкен-сацу, убивањето на Темниот Меч: директно спроти 5. Се поврзува со несреќи, предавство и други штети однадвор.
• Хонмеи-сацу: правецот што го окупира вашата сопствена ѕвезда Хонмеи. Се вели дека движењето кон себе ја исцрпува вашата енергија.
• Саиха и Гецуха: правецот спроти животното на годината или на месецот, поврзан со раскинати договори и ветувања.

Во 2026 година, година на 1 Бела Вода, 5 се наоѓа на југ, така што југ е Го-о-сацу, а север е Анкен-сацу. Во 2027 година, година на 9 Виолетов Оган, 5 се преместува на север и двата правци се заменуваат. Практичарите сериозно го сфаќаат мерењето: правците се читаат од точниот центар на домот, и тие предупредуваат дека челичното зајакнување и железните балкони можат да го попречат читањето на компасот.