Саджу, Туой і Кі Дзевяці зорак

Адзін каляндар, тры культуры

Карэйскае Саджу, в'етнамскі задыяк Туой і японскае Кі Дзевяці зорак працуюць на адным і тым жа кітайскім механізме: дзесяць нябесных ствалоў, дванаццаць зямных галін, іх шасцідзесяцігадовы цыкл, інь і ян, а таксама Пяць фаз (Дрэва, Агонь, Зямля, Метал і Вада). Арыфметыка аднолькавая ва ўсіх трох краінах, і кожная знайшла ёй сваё прымяненне. Карэя наклала карту на канфуцыянскую сям'ю. В'етнам змяніў дзвюх жывёл і пачаў выкарыстоўваць сістэму для вызначэння таго, калі можна будаваць дом. Японія скараціла восем іерогліфаў да дзвюх лічбаў і накіравала іх на компас. Гэтая старонка апісвае кожны варыянт пасля кароткага агляду кітайскай асновы, якую ўсе тры атрымалі ў спадчыну.

Кітайская аснова

Ствалы і галіны старэйшыя за астралогію. Варажбіты дынастыі Шан ужо пазначалі імі дні на варажбітных костках яшчэ 3300 гадоў таму. «І Цзін» дынастыі Чжоу дадаў ідэю аб тым, што ўсё знаходзіцца ў пастаянным змяненні, а ў перыяд Ваяўнічых царстваў філосафу Цзоў Яню прыпісваюць стварэнне Пяці фаз і двух цыклаў, якія іх звязваюць: спараджэнне, у якім Дрэва корміць Агонь, а Агонь стварае Зямлю, і кантроль, у якім Вада тушыць Агонь, а Метал сячэ Дрэва.

Чытанне лёсу чалавека па календары з'явілася пазней. Чыноўнік дынастыі Тан Лі Сюйчжун (каля 761–813 гг.) выкарыстоўваў тры слупы (год, месяц і дзень нараджэння) і чытаў іх у асноўным праз год і набор зорак-духаў. Рашучая змена прыпісваецца Сюй Цзыпіну ў перыяд Сун. Яго метад дадаў гадзіну ў якасці чацвёртага слупа, што дало чатыры слупы па два іерогліфы ў кожным, і зрабіў ствол дня нараджэння (Гаспадара дня) цэнтрам усяго чытання. Сюй Дашэн выклаў гэты метад у «Юаньхай Цзыпін» у трынаццатым стагоддзі, а «Саньмін Тунхуэй» Вань Міньіна (1578 г.) сабраў яго ў энцыклапедыю.

Саджу: чатыры слупы Карэі

Саджу (사주, 四柱) азначае «чатыры слупы». Метад Цзыпіна атрымаў афіцыйны статус у Карэі пры дынастыі Часон, калі вылічэнне лёсу стала адной са спецыялізаваных сфер, па якіх здавалі іспыты для пасад у каралеўскім Бюро астраноміі, прычым тэксты Цзыпіна былі сярод абавязковых кніг. Да другой паловы пятнаццатага стагоддзя чытанне карты нараджэння было дзяржаўнай кваліфікацыяй.

Карта Саджу складаецца з года, месяца, дня і гадзіны нараджэння. Месяц лічыцца па 24 сонечных тэрмінах (джольгі), таму карта змяняецца на сонечнай мяжы, а не ў маладзік. Кожны слуп утрымлівае нябесны ствол зверху (актыўны і бачны бок) і зямную галіну знізу (схаваны бок і абставіны). Усе восем іерогліфаў разам — гэта Саджу Пальджа (사주팔자), і ў паўсядзённай карэйскай мове пальджа стала азначаць долю чалавека ў жыцці.

Дзесяць ствалоў нясуць у сабе эскізы характараў, з якімі пачатковец сустракаецца ў першую чаргу. Гап (甲) — гэта Янскае Дрэва, высокае дрэва: прамое, якое расце і схільнае лідараваць. Уль (乙) — гэта Іньскае Дрэва, лаза або трава, якая хіліцца і выжывае. Пён (丙), Янскі Агонь, — гэта сонца, якое хоча, каб яго бачылі; Чон (丁), Іньскі Агонь, — гэта свечка або кузня, цёплыя і сканцэнтраваныя. Му (戊) — гэта гара, надзейная і часам непарушная, а Кі (己) — садовая глеба, практычная і падатлівая. Кён (庚) — сырая руда або сякера, рашучая і цвёрдая; Сін (辛) — адшліфаваны каштоўны камень або лязо, дакладнае і патрабавальнае. Ім (壬) — гэта акіян, шырокі і цяжкі для стрымлівання, а Ке (癸) — дождж або туман, ціхі, адчувальны і паўсюдны.

Чытанне сілы і структуры

Першае пытанне ў любым чытанні — моцны ці слабы Гаспадар дня (сінган ці сіняк): ці падтрымліваюць яго астатнія сем іерогліфаў або высільваюць. Дзве школы адказваюць на наступнае пытанне па-рознаму. Школа Окбу балансуе сілу, прадпісваючы элементы, якія б вярнулі перагружанага або знясіленага Гаспадара дня ў стан раўнавагі. Школа Гёкгук шукае структуру карты — патэрн, зададзены ў асноўным слупам месяца — і чытае жыццё праз гэты патэрн.

Абедзве апісваюць іншыя іерогліфы праз Дзесяць Багоў (Сіпсонг), названых па іх адносінах да Гаспадара дня. Бігоп — гэта той жа элемент: Бігён — гэта аднагодак той жа палярнасці, Гопчэ — сапернік процілеглай палярнасці, які прымушае вас расці. Сіксан — гэта элемент, які Гаспадар дня спараджае (выражэнне, талент і, для жанчын у класічных тэкстах, дзеці). Чэсон — гэта элемент, які ён кантралюе (грошы: Чонджэ — стабільны даход ад зарплаты, Пёнджэ — спекулятыўны або прадпрымальніцкі капітал). Квансон — гэта элемент, які кантралюе Гаспадара дня (начальнікі, установы і дысцыпліна). Інсон — гэта элемент, які яго корміць (маці, настаўнікі, вучоба і абарона).

Сістэма палацаў

Што адрознівае карэйскую практыку, дык гэта тое, наколькі цвёрда яна чытае чатыры слупы як сям'ю. Карта ідзе ад атрыманага ў спадчыну і публічнага да прыватнага і створанага самастойна.

• Слуп года, Палац продкаў. Бабулі і дзядулі, сямейная спадчына і абставіны, у якіх нарадзіўся чалавек. У агульнай схеме гэта ахоплівае ўзрост прыкладна ад 0 да 15 гадоў.
• Слуп месяца, Палац бацькоў. Выхаванне і, для большасці чытачоў, кар'ера: працоўнае асяроддзе і стаўленне да ўлады. Узрост 16–30. Праблемы тут звычайна праяўляюцца як прафесійная нестабільнасць.
• Слуп дня, Палац жонкі/мужа. Ствол — гэта Гаспадар дня (ільган), само Я. Галіна пад ім — гэта жонка або муж, таму партнёр займае самае блізкае месца ў карце. Узрост 31–45.
• Слуп гадзіны, Палац дзяцей. Дзеці, падначаленыя, спадчына і амбіцыі, пра якія чалавек не гаворыць услых. Ад 46 гадоў і далей.

Калі гадзіна нараджэння невядомая, чытанне па трох слупах усё яшчэ ахоплівае характар і кар'еру, але яно не бачыць позняга жыцця і схаваных матываў, якія захоўвае слуп гадзіны.

Сутыкненні, сумяшчальнасць і цыклы ўдачы

Галіны, якія стаяць адна насупраць адной на крузе з дванаццаці, сутыкаюцца (чун, 충). Цзы-У (Пацук супраць Каня) сутыкае чыстую Ваду супраць чыстага Агню і чытаецца як знак раптоўных пераваротаў. Яго значэнне залежыць ад таго, па якім палацы яно б'е: у слупе дня — няўстойлівы шлюб, у слупе месяца — перавярот на працы.

Гістарычна да Саджу звярталіся ў пераломныя моманты. Кунхап (шлюбная сумяшчальнасць) параўноўваў карты будучай пары, шукаючы элементы, якія спараджаюць адзін аднаго, і пазбягаючы пар, у якіх адзін разбурае другі. Кожны Новы год прыносіў чытанне сіннён унсэ (на фоне дзесяцігадовага цыкла ўдачы чалавека — тэун), і людзі выкарыстоўвалі іх абодва, каб вызначыць час новай працы або куплі нерухомасці.

Саджу ў Карэі сёння

З 2010-х гадоў Саджу перажывае вялікае адраджэнне сярод карэйскіх міленіялаў і пакалення Z. Чытанні прадаюцца ў варажбітных кафэ, з вулічных шапікаў і праз дадаткі са штучным інтэлектам, якія складаюць карту за секунды. Каментатары звязваюць гэты бум з цяжкім рынкам працы і ціскам неабходнасці весці «god-saeng» — ідэальна прадуктыўнае жыццё. Там, дзе наведванне псіхатэрапеўта ўсё яшчэ нясе ў сабе стыгму, чытанне карты прапануе прыватнае і бяспечнае тлумачэнне. Дрэнны перыяд становіцца часовым дысбалансам элементаў у межах дзесяцігадовага цыкла, што дае людзям адчуванне, што цяжкасці маюць форму і канец. Гэтае суцяшэнне з'яўляецца рэальным і лепш за ўсё працуе разам з прафесійнай дапамогай для ўсіх, хто мае ў ёй патрэбу, але ніколі замест яе.

Туой: в'етнамскі задыяк

У в'етнамскай мове tuổi азначае і ўзрост чалавека, і жывёлу яго года нараджэння, а в'етнамскі задыяк захоўвае ўсю кітайскую структуру ствалоў і галін. Ён толькі мяняе сімвалы. Дванаццаць жывёл ідуць так: Пацук (Tý), Вадзяны буйвал (Sửu), Тыгр (Dần), Кот (Mão), Цмок (Thìn), Змяя (Tỵ), Конь (Ngọ), Каза (Mùi), Малпа (Thân), Певень (Dậu), Сабака (Tuất) і Свіння (Hợi).

Кот — самае вядомае адрозненне. Чацвёртая галіна, 卯, на путунхуа гучыць як mǎo, а на кітайска-в'етнамскай — Mão (ці Mẹo ў старым выкарыстанні), што гучыць амаль гэтак жа, як mèo (кот). Самае важкае тлумачэнне заключаецца ў тым, што вусная традыцыя пайшла за гукам. Экалогія дапамагла гэтай змене замацавацца: у краіне, дзе вырошчваюць рыс, пацукі пагражаюць запасам збожжа, і кот каштуе куды больш за труса. Фальклор адаптаваў гісторыю Вялікай гонкі Нефрытавага Імператара да гэтага. У кітайскай версіі Пацук спіхвае Ката ў раку, і Кот ніколі не фінішуе. У в'етнамскай версіі Кот своечасова даплывае да процілеглага берага, каб заняць чацвёртае месца.

Другая змена больш ціхая. Жывёла другой галіны, 丑, — гэта 牛 па-кітайску, шырокае слова для буйной рагатай жывёлы. В'етнам фіксуе яго менавіта як вадзянога буйвала, trâu — цяглавую жывёлу рысавых палёў. Гэта не варта блытаць з кітайскім годам Вадзянога быка, які з'яўляецца адной з камбінацый ствала і галіны ў шасцідзесяцігадовым цыкле; буйвал стаіць у кожным годзе Шыу.

Для сумяшчальнасці в'етнамская практыка абапіраецца на групы жывёл. Там хоп (tam hợp) — гэта чатыры трыкутнікі жывёл, размешчаных з інтэрвалам у чатыры гады, якія падтрымліваюць адна адну (напрыклад, Малпа, Пацук і Цмок). Ты хань сунг (tứ hành xung) — гэта тры квадраты жывёл, якія сутыкаюцца (напрыклад, Пацук, Конь, Кот і Певень). Пары і дзелавыя партнёры правяраюць абодва, і на Тэт многія сем'і выбіраюць першага чалавека, які пераступіць іх парог у новым годзе, па тых жа правілах.

Будаўніцтва дома па календары

Сёння найбольш строгае выкарыстанне Туой прымяняецца ў будаўніцтве. Лічыцца, што закладка падмурка трывожыць зямлю, таму перад будаўніцтвам месяцавы ўзрост уладальніка правяраецца па трох цыклах.

Там Тай (тры бедствы) — гэта шэраг з трох гадоў запар, які вяртаецца кожныя дванаццаць гадоў для кожнай групы там хоп. Напрыклад, людзі-Малпы, Пацукі і Цмокі сутыкаюцца з ім у гады Тыгра, Ката і Цмока. Лічыцца, што будаўніцтва ў гэты час прыцягвае перашкоды і фінансавыя праблемы.

Кім Лау (залатая вежа) знаходзіцца шляхам дзялення месяцавага ўзросту на дзевяць. Астатак 1, 3, 6 або 8 азначае год Кім Лау, і кожны з іх звязаны са шкодай, якая можа абрынуцца на розных членаў сям'і: уладальніка, жонку/мужа, дзяцей або хатнюю жывёлу і маёмасць.

Хоанг Ок (пусты дом) налічвае шэсць стадый узросту: Нят Кат (удача), Ні Ні (росквіт), Там Дыя Шат (забойства зямлі), Ты Тан Тай (выгада), Нгу Тхо Ты (смерць) і Люк Хоанг Ок (спусташэнне). Першая, другая і чацвёртая — добрыя; лічыцца, што астатнія тры пакідаюць дом халодным, закінутым або нешчаслівым.

Калі ўладальнік трапляе ў такія гады і не можа чакаць, традыцыя дазваляе муон туой (mượn tuổi) — «пазычанне ўзросту». Мужчына, чый узрост спрыяльны (звычайна сваяк), выступае ў якасці ўладальніка для абрадаў закладкі падмурка і першых дзён працы, у той час як сапраўдны ўладальнік трымаецца далей. Калі дом пабудаваны, ён вяртаецца сям'і, якая будзе ў ім жыць.

Кі Дзевяці зорак: японскі компас

Кі Дзевяці зорак (九星気学, Кюсэй Кігаку) — адна з самых папулярных астралагічных сістэм у Японіі, і ў сваім цяперашнім выглядзе яна маладая. Сіндзіра Санода (1876–1961) фармалізаваў яе ў 1924 годзе, аб'яднаўшы фэн-шуй Лятучай зоркі, компасную школу Васьмі Палацаў і магічны квадрат Ло Шу, накладзены на багуа Позняга Неба. Там, дзе Саджу працуе з васьмю іерогліфамі, Кігаку працуе з дзвюма лічбамі.

Зорка Хонмэй (本命星) паходзіць ад года нараджэння і, як лічыцца, кіруе большай часткай дарослай асобы і ходам жыцця; практыкі часта кажуць пра 60-70 працэнтаў. Для года нараджэння ў 1900-х гадах складзіце дзве апошнія лічбы, звядзіце суму да адной лічбы і адніміце яе ад дзесяці: для 1985 года 8 + 5 = 13, а 1 + 3 = 4, і чатыры ад дзесяці дае 6. Для 2000-х гадоў аднімайце ад дзевяці. Вынік 0 лічыцца як 9, а вынік 10 — як 1. Год мяняецца на Рысюн, каля 4 лютага, таму кожны, хто нарадзіўся ў студзені ці пачатку лютага, належыць да папярэдняга года. Зорка Гэцумэй (月命星), ад месяца нараджэння, адказвае за астатняе: паводзіны ў дзяцінстве, знешнасць і першае ўражанне, якое чалавек робіць.

Дзевяць зорак і напрамкі, якімі яны валодаюць у фіксаванай карце:

• 1 Белая Вада, поўнач. Глыбокая, прыватная, незалежная, адаптыўная; трымае пачуцці ўнутры.
• 2 Чорная Зямля, паўднёвы захад. Клапатлівая, адданая, кансерватыўная; будуе жыццё павольна.
• 3 Нефрытавае Дрэва, усход. Энергічная, маладая, прамалінейная; задае трэнды і стамляецца ад іх.
• 4 Зялёнае Дрэва, паўднёвы ўсход. Практычная, гнуткая, адчувальная; прыроджаны кансультант, які не любіць раптоўных змен.
• 5 Жоўтая Зямля, цэнтр. Энергічная, практычная, прыроджаны лідар; ядро любой групы.
• 6 Белы Метал, паўночны захад. Эфектыўная, валявая, пунктуальная, аўтарытэтная; вострая на язык.
• 7 Чырвоны Метал, захад. Абаяльная, таварыская, пераканаўчая; любіць камфорт і раскошу.
• 8 Белая Зямля, паўночны ўсход. Разумная, дагледжаная, патрабавальная; удача, якая рэзка вагаецца.
• 9 Пурпурны Агонь, поўдзень. Харызматычная, гардзелівая, імпульсіўная; прагне быць у цэнтры ўвагі.

Рух у правільным напрамку

Большая частка практыкі тычыцца геаграфіі. Кожны год, месяц і дзень мае сваю ўласную карту (сетку тры на тры на аснове квадрата Ло Шу), якая паказвае, якая зорка займае які напрамак. Зоркі ляцяць па сетцы ў пэўным парадку, таму ўся карта зрушваецца кожны год. Людзі звяртаюцца да яе перад пераездам, далёкай паездкай або пераносам бізнесу, шукаючы свой кіппо (шчаслівы напрамак) і трымаючыся далей ад небяспечных.

• Го-о-сацу, забойства Пяці Жоўтых: напрамак, які займае зорка 5 Жоўтая Зямля. Лічыцца, што рух у гэтым кірунку прыносіць разбурэнне знутры (напрыклад, самасабатаж і крах сям'і).
• Анкен-сацу, забойства Цёмным мячом: прама насупраць 5. Яно асацыюецца з аварыямі, здрадай і іншай шкодай звонку.
• Хонмэй-сацу: напрамак, які займае ваша ўласная зорка Хонмэй. Лічыцца, што рух насустрач сабе высільвае вашу энергію.
• Сайха і Гэцуха: напрамак насупраць жывёлы года або месяца, асацыюецца з парушанымі кантрактамі і абяцаннямі.

У 2026 годзе (год 1 Белай Вады) 5 знаходзіцца на поўдні, таму поўдзень — гэта Го-о-сацу, а поўнач — Анкен-сацу. У 2027 годзе (год 9 Пурпурнага Агню) 5 перамяшчаецца на поўнач, і гэтыя два напрамкі мяняюцца месцамі. Практыкі ставяцца да вымярэнняў сур'ёзна: напрамкі чытаюцца ад дакладнага цэнтра дома, і яны папярэджваюць, што сталёвая арматура і жалезныя балконы могуць збіць паказанні компаса.