एक नज़र में
- आकार
- एक अखंड रेखा में खींचा गया पाँच कोनों वाला तारा
- सबसे प्राचीन उपयोग
- मेसोपोटामिया का UB चिह्न, ईसा पूर्व तीसरी सहस्राब्दी
- ग्रीक नाम
- पेंटाल्फा
- जर्मन नाम
- ड्रूडेनफस, चुड़ैल का पैर
- सिरा ऊपर
- पदार्थ पर आत्मा की विजय, मानक सुरक्षात्मक रूप
- पेंटाकल
- एक वृत्त के भीतर स्थापित तारा
यह काम कैसे करता है
पेंटाग्राम को एक निरंतर रेखा में खींचा जाता है जो खुद को पाँच बार काटती है और वहीं लौटती है जहाँ से शुरू हुई थी। इसका उपयोग करने वाली अधिकांश परंपराओं में इसके जादुई तर्क का यही आधार है। एक बंद रेखा में कोई दरार नहीं होती है, और बिना दरार वाली आकृति में प्रवेश नहीं किया जा सकता है।
जर्मन लोक नाम इसे स्पष्ट रूप से बयां करता है: Drudenfuss, Drude (सोते हुए लोगों को दबाने वाली रात की चुड़ैल) का पैर। पलंग के पाये, पालने या देहरी पर उकेरा गया यह तारा उस प्राणी को रेखा में फँसाने और वहीं रोक कर रखने के लिए था। यही तर्क उत्तरी यूरोप के अनंत गाँठ (endless-knot) वाले तावीज़ों और दरवाज़े पर उकेरी गई भूलभुलैया में भी दिखाई देता है।
इसकी उत्पत्ति कहाँ से हुई
पाँच कोनों वाले तारे ईसा पूर्व तीसरी सहस्राब्दी के मेसोपोटामिया की कीलाक्षर लिपि (cuneiform) में UB चिह्न के रूप में दिखाई देते हैं, जिनका उपयोग एक कोने या एक चौथाई हिस्से के लिए, और विस्तार से स्वर्ग के चारों कोनों के लिए किया जाता था, जिसमें कोई सुरक्षात्मक अर्थ नहीं था। कई हज़ार साल बाद, पाइथागोरस के अनुयायियों ने pentalpha का उपयोग अपने संप्रदाय के सदस्यों के बीच पहचान के प्रतीक के रूप में किया, और उन्हें इस तथ्य में भी गहरी दिलचस्पी थी कि इसके आंतरिक अनुपात स्वर्ण अनुपात (golden ratio) द्वारा नियंत्रित होते हैं।
मध्यकालीन यूरोप ने इसे हेक्साग्राम (hexagram) के साथ सुलेमान और ईसा मसीह के पाँच घावों से जोड़ दिया। चौदहवीं सदी की एक कविता में सर गवेन इसे अपनी ढाल पर धारण करते हैं, जहाँ कवि तीस पंक्तियाँ खर्च करके यह समझाता है कि इसका गुण यह है कि यह अनंत है। पुनर्जागरण काल के जादू ने इसे वृत्तों में रखा और इसके कोनों को तत्वों के साथ जोड़ दिया, और उन्नीसवीं सदी के फ्रांसीसी गुप्त विद्या ने सबसे ऊपर आत्मा को रखकर इस योजना को पूरा किया। इसका अंतिम बदलाव बीसवीं सदी के मध्य में आया, जब यह विक्का (Wicca) और आधुनिक पेगनवाद (Paganism) का प्रमुख धार्मिक प्रतीक बन गया।
ऊपर, नीचे और बहस
यह विचार कि ऊपर की ओर इशारा करने वाला तारा अच्छा है और नीचे की ओर इशारा करने वाला तारा बुरा है, हाल ही का है और यह मुख्य रूप से एक ही व्यक्ति की देन है। उन्नीसवीं सदी के मध्य में लिखते हुए, एलीपहास लेवी (Éliphas Lévi) ने उल्टे पेंटाग्राम को बकरे और उल्टी व्यवस्था के प्रतीक के रूप में वर्णित किया था, और यह व्याख्या इतनी गहरी जड़ें जमा चुकी है कि आधुनिक दुनिया का एक बड़ा हिस्सा अब इसे एक तथ्य के रूप में मानता है।
उससे पहले, तारे की दिशा काफी हद तक महत्वहीन थी। मध्ययुगीन नक्काशियां और पांडुलिपियों के चित्र तारे को उस दिशा में दर्शाते हैं जहाँ स्थान उपलब्ध होता था। कुछ आधुनिक परंपराएं पूरी तरह से गैर-अशुभ उद्देश्यों के लिए नीचे की ओर इशारा करने वाले रूप का उपयोग करती हैं, और कुछ धार्मिक समूहों ने इसे जानबूझकर अपनाया है।
तावीज़ के रूप में उपयोग के लिए, ऊपर की ओर इशारा करना ही मानक है, और लगभग हर ऐतिहासिक सुरक्षात्मक उदाहरण यही दर्शाता है।
पेंटाग्राम और पेंटाकल
इन दोनों शब्दों का उपयोग बहुत ही ढीले ढंग से किया जाता है। सबसे आम आधुनिक परिपाटी यह है कि पेंटाग्राम एक तारा है और पेंटाकल एक वृत्त से घिरा हुआ तारा है, जिसे एक डिस्क के रूप में पहना जाता है।
Pentacle का पुराना अर्थ अधिक व्यापक है और इसका ज़रूरी तौर पर पाँच की संख्या से कोई लेना-देना नहीं है। ग्रिमोयर (जादुई पुस्तकों) के साहित्य में, पेंटाकल कोई भी प्रतिष्ठित डिस्क या चित्र है जिस पर चिह्न और नाम उकेरे गए हों, जिनमें सुलेमानी मुहरें (Solomonic seals) सबसे प्रसिद्ध हैं। यदि आप कोई पूर्व-आधुनिक पाठ पढ़ रहे हैं, तो पेंटाकल को तारे के बजाय एक डिस्क मानें और उसके चित्र को ध्यान से देखें।
पेंटाग्राम कैसे खींचा और उपयोग किया जाता है
इसे खींचने के नियम ही परंपरा का मुख्य आधार हैं; सामग्री का महत्व नहीं है।
- इसे कलम या चाकू उठाए बिना एक अखंड रेखा में खींचें, और रेखा को वहीं बंद करें जहाँ से यह शुरू हुई थी।
- सुरक्षात्मक उपयोग के लिए इसका कोना ऊपर की ओर रखें। लगभग हर जीवित नक्काशीदार और उत्कीर्ण उदाहरण यही करता है।
- इसे किसी स्थान के प्रवेश द्वार पर उकेरें या खरोंचें: जैसे कोई देहरी, पलंग का पाया, पालना, या खलिहान का दरवाज़ा।
- यदि आप इसे डिस्क के रूप में चाहते हैं तो इसे एक वृत्त में बंद करें, क्योंकि पहने जाने वाले अधिकांश पेंटाकल ऐसे ही होते हैं।
- कोई दरार न छोड़ें। इसका पूरा प्रभाव इस बात पर निर्भर करता है कि रेखा निरंतर हो, और टूटे हुए तारे को प्रभावहीन माना जाता है।
समकालीन उपयोग में पेंटाग्राम विक्कन्स (Wiccans) और अन्य पेगन्स के लिए एक धार्मिक प्रतीक है, और कई देशों में इसे इसी रूप में संरक्षित किया गया है। इसलिए पहने हुए पेंटाग्राम को सजावट के बजाय आस्था के प्रतीक के रूप में देखें।
पेंटाग्राम किससे संबंधित है
वे चिह्न जिनके साथ यह रखा जाता है और वे उद्देश्य जिनकी यह पूर्ति करता है।
- सुरक्षा और बचाव उद्देश्य इसका ऐतिहासिक उपयोग लगभग पूरी तरह से रक्षात्मक है: देहरी, पलंग के पाये, गौशालाएं और पालने।
- सुलेमान की मुहर तावीज़ सुलेमानी परंपरा की दूसरी महान ज्यामितीय मुहर, और जादुई पुस्तकों में अक्सर इसका उपयोग पेंटाग्राम के स्थान पर किया जाता है।
- सेटर स्क्वायर तावीज़ रेखाओं के बजाय अक्षरों के साथ किया गया वही बंद-प्रणाली वाला तर्क।
- लोहा सामग्री वह धातु जिससे यूरोपीय लोक परंपरा में अक्सर चिह्न को खरोंचा या उकेरा जाता था, जहाँ औज़ार का महत्व निशान जितना ही होता था।
विचार करने के लिए प्रश्न
- तारे की शक्ति यह है कि रेखा कभी खत्म नहीं होती है। आपके जीवन में और क्या है जो बिना किसी दरार के होने से अपनी ताकत प्राप्त करता है?
- उन्नीसवीं सदी के एक लेखक ने पांच हजार साल पुराने चिह्न को पढ़ने का तरीका ही बदल दिया। प्रतीकों के बारे में आप जो जानते हैं, उसमें से कितना इतना नया है?
- क्या आप किसी स्थायी स्थान पर एक सुरक्षात्मक चिह्न उकेरेंगे, या एक तावीज़ को हटाने योग्य होना चाहिए?
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
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