Fehu

De vorm

Twee korte streken die schuin omhoog lopen vanaf één verticale staf. De gangbare duiding ziet hierin een paar hoorns, wat goed past bij een rune die vernoemd is naar vee, hoewel niets in de overlevering bevestigt dat de houtsnijders dit zo bedoeld hebben. Zoals vrijwel elke rune vermijdt zij horizontale lijnen: een snede die meeloopt met de nerf van een houten staaf splijt het hout en vervaagt, waardoor de streken schuin staan.

De vorm is opmerkelijk stabiel. De steen van Kylver, het bracteaat van Vadstena, de hoorn van Gallehus en Zweedse runenstenen uit de Vikingtijd van zevenhonderd jaar later tonen herkenbaar dezelfde letter; alleen de hoek van de zijtakken varieert enigszins.

Wat de naam betekent

Het Oergermaanse fehu betekent vee, en vandaaruit vanzelfsprekend ook rijkdom. De drie afstammelingen stemmen overeen: Oudengels feoh, Oudnoors fé, Gotisch faihu. Alle drie bewegen ze zich tussen het dier en het geld, en het Latijnse verwante woord pecu doet precies hetzelfde: pecunia (geld) is afgeleid van het woord voor vee of een kudde.

Het Engelse woord fee stamt rechtstreeks uit deze traditie. Dat geldt ook voor fellow, ontleend aan het Oudnoorse félagi, iemand met wie men zijn bezit heeft samengevoegd.

Dit is een van de met zekerheid gereconstrueerde runennamen. De klankwaarde, de drie geattesteerde vormen en de gedeelde betekenis sluiten naadloos op elkaar aan, wat van Perthro of Eihwaz niet gezegd kan worden.

Vee als rekeneenheid

Vanuit modern perspectief ziet men dit gemakkelijk over het hoofd. In een economie waarin gemunt geld nog niet algemeen circuleerde, was vee niet alleen waardevol, maar vormde het de maatstaf van alle waarde. Boetes, de bruidsschat en zoengeld voor doodslag werden uitgedrukt in stuks vee. Vroeg-Ierse wetsteksten drukken werkelijk alles, van de eer van een dichter tot een afgebroken tand, uit in koeien en fracties van koeien.

Vee is bovendien een heel specifieke vorm van rijkdom: het loopt op vier poten. Dieren kunnen worden weggeroofd door plunderaars, sterven in een strenge winter of worden geschonken om een bondgenootschap te bezegelen. Dat is precies het onderscheid dat de runenreeks zelf maakt: Fehu opent de futhark met roerend bezit en Othala sluit de reeks af met grondbezit, dat niet verplaatst kan worden, niet in één nacht gestolen kan worden en niet eenvoudig verhandelbaar is.

Wat de gedichten werkelijk zeggen

Alle drie de overgeleverde runengedichten noemen deze rune, en geen ervan is een onverdeelde lofzang op rijk worden.

Het Oudengelse gedicht noemt bezit een troost voor iedereen, maar verbindt daar direct een voorwaarde aan: je moet er mild van uitdelen als je een gunstig oordeel wilt krijgen. Het Noorse gedicht laat die troost geheel achterwege en stelt dat rijkdom twist zaait tussen verwanten, om vervolgens over te stappen op een wolf die opgroeit in het woud. De tweede regel van een Noorse strofe is vaak een spreekwoord zonder direct herkenbaar verband met de eerste regel, en over dit specifieke vers debatteren lezers al een eeuw lang. Het IJslandse gedicht herhaalt de regel over twist en voegt daar twee kenningar aan toe: het vuur van het vloedtij en het pad van de slang, die beide verwijzen naar goudschatten en de draken die daarop waken.

Twee van de drie middeleeuwse bronnen over deze rune zijn waarschuwingen. Moderne runenboeken die Fehu louter als voorspoed duiden, gaan voorbij aan hun eigen historische bronnenmateriaal.

In inscripties

Als letter verschijnt Fehu overal waar een f-klank nodig is, en dat is veelvuldig: in persoonsnamen, in fahi en faihido (het werkwoord voor het schilderen of kerven van de runen zelf) en in de makersformules die een aanzienlijk deel van de bewaarde teksten in Oudere Futhark vormen.

Of het teken ooit als zelfstandig magisch symbool werd gebruikt, is veel moeilijker te onderbouwen. Herhaalde losse runen komen weliswaar voor op bracteaten en amuletten, waaronder de f-rune, maar deze reeksen zijn niet ontcijferd. De alternatieve verklaring, dat het gaat om alfabetmagie, navolging van geletterdheid of simpelweg versiering, is minstens zo aannemelijk. Er is geen enkele geattesteerde inscriptie bekend waarin Fehu op zichzelf wordt aangeroepen om rijkdom te vergaren.

In een legging, rechtop

Rechtop wijst Fehu op middelen die binnenkomen of al voorhanden zijn: inkomsten, een uitbetaling die arriveert, betaald werk of een solide materiële basis onder een plan dat voorheen nog zweefde. Het vertegenwoordigt de alledaagse, tastbare kant van voorspoed in plaats van het visionaire aspect.

De rune draagt ook de voorwaarde uit de gedichten in zich mee. Rijkdom bij Fehu is bedoeld om in beweging te blijven: uitgegeven, gedeeld, geïnvesteerd of aan het werk gezet. Wanneer zij verschijnt naast kaarten of runen die gaan over vasthouden en verdedigen, stelt zij doorgaans de vraag of je bezit circuleert dan wel stagneert.

Omdat zij de reeks opent, duidt zij vaak op het begin van een cyclus: de eerste impuls en middelen die al het volgende mogelijk maken. In een legging over een nieuwe onderneming is een rechtopstaande Fehu over het algemeen het teken dat er voldoende basis is om te beginnen.

In een legging, omgekeerd

Fehu is asymmetrisch en heeft daardoor een duidelijke omgekeerde stand. Wie met omkeringen werkt, beschouwt haar als een van de meest uitgesproken omkeringen in de reeks.

Omgekeerd neemt zij de Noorse en IJslandse lezing over en maakt daar de kernboodschap van: geld als bron van conflict. Verlies, schulden, een onderneming die meer kost dan zij opbrengt, of een familieruzie over een erfenis. Zij omvat tevens de subtielere waarschuwing uit het Oudengelse gedicht: bezit dat zo krampachtig wordt vastgehouden dat het zijn waarde verliest, ingehouden vrijgevigheid en iemand die verworden is tot de boekhouder van zijn eigen leven.

Een verhelderend onderscheid voor de praktijk: rechtop vraagt Fehu wat je kunt doen met wat je hebt; omgekeerd vraagt zij wat het bezit met jou doet.

Moderne esoterische lagen

Alles in dit onderdeel dateert van meer dan duizend jaar na de historische bronnen en moet daar strikt van worden gescheiden.

Guido von Lists Das Geheimnis der Runen (1908) opende zijn verzonnen achttienledige Armanen-reeks met Fa, geduid als oervuur en scheppende energie. Die interpretatie mist elke grondslag in middeleeuwse bronnen. Lists systeem werd later overgenomen door de Germaanse mystiek en vervolgens door de occulte vleugel van het nationaalsocialisme: een geschiedenis die men moet kennen wanneer men Armanen-duidingen zonder bronvermelding in hedendaagse runenboeken aantreft.

De correspondenties op deze pagina (vuur, vlier, Freyr en Freyja) zijn afkomstig uit de twintigste-eeuwse heropleving, met name uit de systemen die Edred Thorsson en Freya Aswynn in de jaren tachtig formuleerden. Ze vormen een samenhangend en veelgebruikt geheel, maar ze zijn niet oud.

In combinatie met andere runen

Fehu met Othala (ᛟ) plaatst de twee vormen van eigendom tegenover elkaar: liquide middelen naast het voorouderlijk erfgoed. Deze combinatie wijst vaak op een keuze tussen het verkopen of behouden van familiebezit.

Fehu met Gebo (ᚷ) vat de Oudengelse strofe samen in twee runen: rijkdom en de gave, oftewel middelen die pas renderen wanneer ze circuleren.

Fehu met Naudhiz (ᚾ) of Isa (ᛁ) duidt op belemmering van middelen: geblokkeerde inkomsten, bevroren tegoeden of een reserve die wel bestaat maar onbereikbaar blijft.

Fehu met Berkano (ᛒ) of Jera (ᛃ) verlegt het accent van direct geld naar natuurlijke groei: uitbreiding van de veestapel of een opbrengst die rijpt volgens haar eigen ritme in plaats van op afroep.