O Receptivo
坤 · Kūn
O complemento do hexagrama 1, formado inteiramente por linhas yin. Kūn é capacidade: a terra que sustenta tudo o que nela se apoia, e a força que existe em seguir a coisa certa.
- Número do rei Wen
- 2 de 64
- Acima
- ☷ Kūn · Terra
- Abaixo
- ☷ Kūn · Terra
- Composição
- Terra sobre Terra
- Linhas, de baixo para cima
- Partida · partida · partida · partida · partida · partida
- Chinês
- 坤 · Kūn
O Julgamento
A fonte. Ela penetra. Recompensa a firmeza de uma égua. Se a pessoa nobre parte, primeiro se perde e depois encontra o caminho. Ganho a sudoeste, perda de amigos a nordeste. Descanse na firmeza. Boa sorte.
Uma égua, não um garanhão: força que corre sob o arreio. O extravio vem de liderar quando a situação pedia para seguir.
A Imagem
A condição da terra é a devoção receptiva. Por isso a pessoa nobre carrega o mundo com um caráter amplo.
A amplitude de caráter é tratada como capacidade de carga. Só se pode carregar aquilo para o qual nos fizemos grandes o bastante.
O que significa
Kūn é a outra metade do par fundador do livro, e o clássico tem o cuidado de não a tornar a metade menor. Seis linhas abertas descrevem uma capacidade, não uma ausência: a terra sustentando montanhas, um campo transformando uma semente em colheita, uma pessoa grande o bastante para assumir aquilo que lhe foi confiado.
A égua do Julgamento dá o tom. Uma égua não é fraca, mas corre sob arreio e em companhia, e a força descrita aqui é a de um serviço sustentado, não a de um comando. O clássico faz então a observação prática mais importante: este hexagrama dá errado quando lidera. Partir por iniciativa própria aqui significa perder o caminho primeiro e encontrá-lo depois, a um custo.
As linhas vão da famosa geada sob os pés, o modelo do livro para ler sinais pequenos com antecedência, até dragões que lutam no campo, onde ceder ultrapassou sua própria natureza e virou guerra. Entre elas ficam as linhas boas mais silenciosas do clássico: a correção não forçada, o trabalho sem crédito, a veste amarela usada por baixo de tudo o mais.
Lido junto ao hexagrama 1, o par faz a afirmação básica do livro. Direção sem substância não vai a lugar nenhum; substância sem direção vai a qualquer lugar.
Numa leitura
Kūn como resposta costuma significar que o movimento útil não é o assertivo. Apoie algo, aceite um papel, prepare o terreno, concorde em carregar uma coisa que você não projetou.
Seu teste recorrente é se você consegue fazer isso sem ressentimento e sem competir por baixo dos panos. O hexagrama promete boa sorte à devoção e reserva seu único infortúnio para o momento em que ceder decide que deveria estar no comando. Se a pergunta era se deveria buscar a liderança, esta é uma resposta negativa.
As seis linhas
Leia o texto de uma linha apenas quando a tiragem a tornar uma linha em movimento. Elas estão listadas do topo da figura para baixo, do modo como o hexagrama é desenhado.
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Seis no topo
Dragões lutam no campo. Seu sangue é preto e amarelo.
O yin correu até o fim e virou seu oposto. O receptivo disputando o topo é a única situação que este hexagrama não sobrevive.
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Seis na quinta posição
Uma anágua amarela. Suprema boa sorte.
Amarelo é a cor do centro, e a veste é a que se usa por baixo. Distinção que não precisa estar por cima.
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Seis na quarta posição
Um saco amarrado. Sem culpa, sem elogio.
Discrição completa. Nada se arrisca e nada se ganha, o que ocasionalmente é o movimento certo.
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Seis na terceira posição
Brilho mantido em reserva, e pode-se manter assim. Se você serve a um rei, não busque crédito, mas leve o trabalho até o fim.
Fazer o trabalho e recusar os créditos. A linha lê isso como força, não como autoapagamento.
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Seis na segunda posição
Reto, quadrado, grandioso. Sem treino, nada deixa de ser favorável.
A melhor linha do hexagrama. Uma correção tão pouco forçada que não precisa de técnica alguma por trás.
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Seis no início
Geada sob os pés. O gelo firme está chegando.
A afirmação mais clara do clássico sobre pequenos sinais. Nada aconteceu ainda, e tudo o que vai acontecer já é legível.
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