Đavo

Симболика

Памела Колман Смит је нацртала Рајдер-Вејт Ђавола директно инспирисана Бафометом Елифаса Левија из 1855. године: фигура пола човек, пола јарац са брадатим, монструозним лицем, крилима слепог миша, длакавим ногама јарца и канџастим стопалима харпије, која чучи на квадратном црном постољу. У овом шпилу он се тумачи као владар материје и тела, полуго како би приказао недостатак граница, гледајући доле са ауторитетом на две мале фигуре које изгледају као његови робови. Референца на Бафомета овде носи специфичну тежину: означава хармонију супротности и свест о страни у сенци личности.

Смит је оптеретила карту симболима које овај шпил прецизно дешифрује. Обрнути пентаграм на његовом челу означава занемаривање духовних вредности и доминацију материје над духом. Бакља у његовој руци усмерена је надоле, а тумачење у Рајдер-Вејт шпилу је тачно одређено у вези са тим: то је анти-светлост, обмана, лажни пут. Његова подигнута десна рука руга се благослову Хијерофанта. Крила припадају ноћној птици и представљају таму, незнање, губитак невиности и покорност земаљским страстима; закривљени рогови и подигнути репови указују на животињске инстинкте који су преузели контролу.

Две оковане фигуре су Адам и Ева, пар из Љубавника који се поново појављује као зависности које треба превазићи. Евин реп се завршава гроздом који симболизује плодност и земаљске везе, док Адамов реп гори пламеном који представља енергију и жељу. Два детаља су посебан нагласак овог шпила. Прво, огрлице око њихових вратова су довољно лабаве да се могу скинути, тако да је њихово ропство избор да остану пре него брава. Друго, иза њих црна позадина приказује обрисе светлијих тонова, наговештавајући алтернативни духовни пут који остаје невиђен јер материјална везаност блокира поглед. Црна земља и црно небо наглашавају ту поенту, дајући целој сцени густину материјалног света под владавином Ђавола.

Основно значење

У Рајдер-Вејт шпилу Ђаво је карта страхова, везаности, зависности и несвесних жеља, а изнад свега губитка невиности и слободе. Приказује моћ зависности и површан начин сагледавања ствари: искушење, привремено задовољство и слободу предату у замену за удобност. Карта тражи од вас да преиспитате свој пут, ослободите се страсти које вам штете и потражите дубље вредности од оних које се нуде.

Све се врти око тих лабавих огрлица. Демони би могли да оду у било ком тренутку, а њихов избор да остану је веза са нижим страстима и неуспех да изаберу ослобођење. Тако је Рајдер-Вејт Ђаво мање чудовиште, а више дијагноза истог. Он именује мрачну страну личности која остаје непризната, потенцијал који је остао нереализован, и инсистира на томе да је признавање слабости први корак ка ослобађању од ње.

Усправно значење

Усправно, Ђаво указује на неконтролисане жеље, страсти и везаности, као и на делове личности које особа одбија да прихвати. Може да означи зависност од супстанци, везу изграђену на поседовању или чисту присилну доминацију, а може и да открије некога у близини ко врши негативан утицај. Као савет, карта је директна: крените ка страху, будите искрени у вези са оним што вас држи заробљеним и ослободите се везаности која вам наноси штету.

У љубави. Дубока привлачност и интензивна страст које прелазе у зависност. Обећава врелину, али упозорава на губитак самоконтроле, постајање таоцем сопствене потребе за другом особом, и указује на манипулацију, контролу, неповерење и превелику везаност за физичко задовољство.

У каријери. Везаност за статус, приход или удобност познатог посла, као и страх од промена који вас задржава у неодговарајућој, али профитабилној улози. Такође се може тумачити као истински мотив и жеља да докажете своју компетентност у радном окружењу обележеном ауторитетом и контролом.

У финансијама. Озбиљна зависност од материјалних ствари, снажна потреба за гомилањем која мами на неискрене пречице, и осећај блокираности или везаности споразумом који вас спутава.

У здрављу. Телeсне потребе стављене изнад свега, физички магнетизам и апетит који мотивишу у најбољем случају, а спирално воде у губитак контроле у најгорем, укључујући телесно претеривање и зависност.

Обрнуто значење

Обрнуто, тешка енергија се подиже и Рајдер-Вејт Ђаво се окреће ка ослобођењу: препознавању самонаметнутих граница, враћању слободе и скидању лабавих огрлица. Може такође упозорити на слабу вољу, самообману и одбијање преузимања одговорности, па га тумачите у контексту. У најбољем случају, означава буђење из илузије које је усправна карта чекала.

У љубави. Оптерећујуће везе попуштају и компулзивна привлачност бледи. Можда ћете препознати своју улогу жртве и напустити везу која је доносила више патње него радости, враћајући се својој правој природи.

У каријери. Слобода од страха у вези са приходом, статусом или радним нормама, олакшање од притиска и стреса, и време за истраживање нових опција и решавање токсичних конфликата уместо да останете талац плате.

У финансијама. Ослобађање од дугова или нездраве везаности за поседе, шанса за нови почетак и упозорење да избегавате брзоплете одлуке и скривене замке у уговорима.

У здрављу. Повратак контроле над физичким жељама, или њена сенка, када апетит и даље неконтролисано води у преједање, исцрпљеност и негативну слику о себи.

Историјске белешке

Ђаво долази у Рајдер-Вејт шпил из чудне празнине у историјским записима. Темељни Висконти-Сфорца шпилови из средине петнаестог века из Милана преживели су без Ђавола и без Куле, а историчари углавном тумаче изостанак као намеран. Средином 1400-их година није постојала стандардизована слика хришћанског ђавола, а кодификована фигура која ће усидрити петнаести адут није се усталила у италијанској изради карата све до отприлике једног века касније, тако да вероватно уопште није била део најранијих секвенци адута. Када је карта добила лице, записи венецијанске инквизиције показују да су је жене користиле у присилним љубавним и пожудним обредима обраћајући се најтрансгресивнијој фигури шпила, што је учврстило њену дугу везу са земаљском страшћу и рушењем моралног поретка.

Артур Едвард Вејт и Памела Колман Смит дали су карти њен најпрепознатљивији и морално најоптерећенији облик када се њихов шпил појавио 1910. године. Они су изградили свог Ђавола експлицитно на Левијевом Бафомету из 1855. године и претворили карту у портрет ланаца материјализма, што представља оштар прекид са фрагментисаном химером марсејске традиције. Смитин цртачки стил чини Рајдер-Вејт симболе читљивим један по један, од обрнутог пентаграма до лабавих огрлица, а та јасноћа је разлог зашто је ова верзија постала референтна тачка за то како се Ђаво данас тумачи.

Кореспонденције

Број. XV, петнаест, што се своди на шест (1 + 5) и повезује Ђавола са Љубавницима као његово густо огледало у сенци, исти пар виђен у ланцима уместо благословен. Шестица такође захтева одговорност, што се поклапа са позивом карте да одговарате за сопствене страсти и изборе.

Астрологија. Јарац, са Сатурном иза њега. Карта обрађује сенку Јарчевих снага, где се амбиција претвара у похлепу, дисциплина очвршћава у контролу, а тежња за сигурношћу постаје разарајући материјализам. Дели тврдоглавост знака у превазилажењу потешкоћа и његову склоност да се заглави и одупире променама.

Елемент. Земља, која уземљује карту у тело, новац, апетит и голу чињеницу везаности за месо.

Кабала. Хебрејско слово је Ајин ('Око'), на путу од Хода (Сјај) горе до Тиферета (Лепота), деоници где се самообмане извлаче на светлост.

Да или не. Обично упозоравајуће не, подстицај да преиспитате шта вас заиста спутава пре него што се обавежете.

Психолошка перспектива

Рајдер-Вејт Ђаво је мотор рада са сенком у шпилу: сусрет са несвесним, са свим оним што је свесни ум потиснуо, али што наставља да делује ван видокруга. Игнорисање те мрачне стране не брише је. У Херојевом путовању, Ђаво је фаза у којој Херој упознаје своје зависности, страхове и потиснуте амбиције и види како те манифестације блокирају пут напред. Препознавање њих је први корак, и то претвара суочавање са сенком у катализатор за раст.

Као личност, Ђаво често носи прави магнетизам и жар за животом заједно са јаком вољом и жељама којима је тешко одолети. Та иста сила сече у оба смера. Добро искоришћена, подстиче трансформацију и исцељење, снагу воље да се победи страх и искује оригиналан пут. Остављена без контроле, претвара се у претеривање и самообману, особу која негира проблем и клизи у зависност или нездраву везу јер су несвесне страсти преузеле контролу. Најоштрија поента карте је да су ови затвореници сами изградили своју ћелију, а воља која ју је закључала је иста она воља која може да је отвори.

Ђаво кроз шпилове

Рајдер-Вејт Ђаво је морална парадигма, ланци материјализма учињени читљивим. Постављени поред својих предака и ривала, његови избори се истичу.

Марсејски тарот. Најстарији од три је најчуднији: плавокожа, полусвесна звер фрагментисана у делове, са пламтећим штапом и два мала рогата ђаволка везана за њено постоље. Овај Ђаво је само хаотично несвесно, слепа сила природе која је као код куће у мраку.

Кроули-Тот. Кроули и леди Фрида Харис потпуно одбацују морални оквир. Њихов Ђаво је јарац са трећим оком испред великог фалуса, а људске душе се појављују као потенцијал задржан у телу, чекајући рођење. Следећи максиму да је 'реч Греха Ограничење', карта уздиже животињски нагон.

Модерни шпилови. Савремене верзије настављају да ажурирају кавез. Неки поново цртају Ђавола као машину величине зида ка којој неоковане фигуре корачају својом вољом, слика одабране дигиталне зависности, док други приказују изнемогле фигуре везане са довољно лабавости да се ослободе, али које ипак бирају познату патњу, логика лабаве огрлице коју је Рајдер-Вејт учинио познатом.

У комбинацији и контексту

Ђаво је везан за Љубавнике са више од пуке случајности бројева. Петнаест се своди на шест, а две карте се тумаче као пар светлости и сенке, невини пар из Љубавника који се овде поново појављује у ланцима као Адам и Ева. Када се обе појаве заједно, обично означавају интензивно кармичку или везу пламених близанаца, магнетско привлачење које такође приморава сваку особу да одражава најдубљу неисцељену сенку оне друге, а задатак тумачења је разликовање љубави која уздиже од пожуде која спутава.

Умереност, близу у секвенци, делује као противотров: постављена поред Ђавола она тврди да су огрлице лабаве и да се кроз постављање граница и искрено исцељење могу скинути. За истински насилну особу, искусни читачи често сежу даље од Ђавола ка оштријој карти, јер је природа Ђавола овде двојака.

У позицији савета или исхода, карта задржава своју дијагностичку оштрину. Тражи од вас да именујете корист која вас држи заглављеним, а затим вас подсећа да је огрлица увек била лабава. Узнемирујући део није то што сте заробљени, већ то што сте могли да одете у било ком тренутку.