Ѓавол

Слики и симболизам

Памела Колман Смит го нацрта Ѓаволот за Рајдер-Вејт директно од Бафомет на Елифас Леви од 1855 година: фигура која е получовек, полујарец со брадесто, монструозно лице, крилја на лилјак, рунтави нозе на јарец и стапала на харпија со канџи, стуткана на квадратен црн пиедестал. Во овој шпил тој се чита како владетел на материјата и телото, полугол за да покаже недостаток на граници, авторитативно гледајќи надолу кон двете мали фигури кои изгледаат како негови робови. Референцата за Бафомет овде носи специфичен полнеж, означувајќи хармонија на спротивностите и свесност за сенчестата страна на личноста.

Смит ја наполни картата со симболи кои овој шпил прецизно ги декодира. Превртениот пентаграм на неговото чело го означува непочитувањето на духовните вредности и доминацијата на материјата над духот. Факелот во неговата рака е насочен надолу, а толкувањето на Рајдер-Вејт е точно за тоа: ова е антисветлина, заблуда, лажен пат. Неговата подигната десна рака го исмејува благословот на Хиерофантот. Крилјата припаѓаат на ноќна птица и означуваат темнина, незнаење, губење на невиноста и потчинување на земската страст, додека закривените рогови и нагоре свртените опашки укажуваат на животинските инстинкти кои преовладале.

Двете врзани фигури се Адам и Ева, парот од Љубовници кој повторно се појавува како зависности што треба да се надминат. Опашката на Ева завршува со грозд што значи плодност и земски врски, а на Адам со пламен кој симболизира енергија и желба. Два детали се карактеристичен акцент на шпилот. Прво, оковите околу нивните вратови се доволно олабавени за да се извадат, па нивното заробеништво е избор да останат наместо заклучен катанец. Второ, зад нив, црната позадина покажува блесоци од посветли тонови, навестувајќи алтернативен духовен пат кој останува невиден бидејќи материјалната приврзаност го блокира погледот. Црната земја и црното небо ја нагласуваат таа поента, давајќи ѝ на целата сцена густина на материјален свет под власта на Ѓаволот.

Основно значење

Во шпилот Рајдер-Вејт, Ѓаволот е карта на стравови, приврзаности, зависности и несвесни желби, а пред сè на губење на невиноста и слободата. Ја покажува моќта на зависноста и површниот начин на гледање на работите: искушение, привремено задоволство и слобода предадена во замена за удобност. Картата бара да го преиспитате својот пат, да ги отпуштите страстите што ви нанесуваат штета и да барате подлабоки вредности од оние што се нудат.

Сè се врти околу тие олабавени окови. Демоните би можеле да се оттргнат во секој момент, а нивниот избор да останат е врската со пониските страсти и неуспехот да изберат ослободување. Значи, Ѓаволот во Рајдер-Вејт е помалку чудовиште, а повеќе дијагноза за него. Ја именува темната страна на личноста која останува непризнаена, потенцијалот оставен нереализиран и инсистира дека признавањето на слабоста е првиот чекор кон ослободување од неа.

Значење во исправена положба

Исправен, Ѓаволот укажува на неконтролирани желби, страсти и приврзаности, како и на деловите од личноста што едно лице одбива да ги признае. Може да сигнализира зависност од супстанции, врска изградена на поседување или обична насилна доминација, и може да открие некој во близина кој врши негативно влијание. Како совет, картата е директна: движете се кон стравот, бидете искрени за тоа што ве држи во стапица и ослободете се од приврзаноста што ви нанесува штета.

Во љубовта. Длабока привлечност и интензивна страст кои преминуваат во зависност. Ветува топлина, но предупредува на губење на самоконтролата, на станување заложник на сопствената потреба за другата личност, и сигнализира манипулација, контрола, недоверба и прекумерна приврзаност кон физичкото задоволство.

Во кариерата. Приврзаност кон статусот, приходот или удобноста на познатата работа, и страв од промени што ве задржува во несоодветна, но профитабилна улога. Исто така, може да се чита како вистинска мотивација и желба да ја докажете својата компетентност, поставени на работно место обележано со авторитет и контрола.

Во финансиите. Сериозна зависност од материјални работи, силен нагон за акумулирање што мами на нечесни кратенки, и чувство дека сте блокирани или врзани со договор што ве кочи.

Во здравјето и телото. Телесните потреби се ставени над сè друго, физичкиот магнетизам и апетитот кои мотивираат во најдоброто издание и се претвораат во губење на контролата во најлошото, вклучувајќи телесни претерувања и зависност.

Значење во обратна положба

Свртен наопаку, тешката енергија се крева и Ѓаволот се насочува кон ослободување: препознавање на самонаметнатите граници, враќање на слободата и соблекување на олабавените окови. Исто така, може да предупреди на слаба волја, самоизмама и одбивање да се преземе одговорност, затоа читајте го во контекст. Во најдобар случај го означува будењето од илузијата што исправената карта го чекаше.

Во љубовта. Тешките врски се олабавуваат и компулсивната привлечност избледува. Можеби ќе ја препознаете својата улога како жртва и ќе напуштите врска која донесе повеќе страдање отколку радост, враќајќи се на вашата вистинска природа.

Во кариерата. Слобода од страв околу приходот, статусот или нормите на работното место, ослободување од притисокот и стресот, и време за истражување нови опции и решавање токсични конфликти наместо да останете држени во заложништво поради платата.

Во финансиите. Ослободување од долгови или од нездрава приврзаност кон поседувањето, шанса да започнете одново, и предупредување да избегнувате избрзани одлуки и скриени стапици во договорите.

Во здравјето и телото. Враќање на контролата над физичката желба, или нејзината сенка, кога апетитот сè уште неконтролирано преминува во прејадување, исцрпеност и негативна слика за себе.

Историски белешки

Ѓаволот стигнува до шпилот Рајдер-Вејт од чудна празнина во записите. Основачките шпилови Висконти-Сфорца во Милано од средината на петнаесеттиот век преживуваат без Ѓавол и без Кула, а историчарите главно го толкуваат изоставувањето како намерно. Во средината на 1400-тите години немаше стандардизирана слика на христијанскиот ѓавол, а кодифицираната фигура што ќе го прицврсти петнаесеттиот адут не се етаблира во италијанското правење карти сè до околу еден век подоцна, така што веројатно воопшто не беше дел од најраните секвенци на адути. Откако картата доби лице, записите од венецијанската инквизиција покажуваат дека била принудно вклучена во обреди за љубов и страст од жени кои се обраќале кон најтрансгресивната фигура на шпилот, што ја фиксира нејзината долга врска со земската страст и субверзијата на моралниот поредок.

Артур Едвард Вејт и Памела Колман Смит ѝ ја дадоа на картата нејзината најпрепознатлива и најморално наелектризирана форма кога нивниот шпил се појави во 1910 година. Тие го изградија својот Ѓавол експлицитно на Бафомет на Леви од 1855 година и ја претворија картата во портрет на ланците на материјализмот, остар прекин од фрагментираната химера на традицијата на Марсеј. Цртањето на Смит е она што ги прави симболите на Рајдер-Вејт читливи еден по еден, од превртениот пентаграм до олабавените окови, и таа јасност е причината зошто оваа верзија стана референтна точка за тоа како денес се чита Ѓаволот.

Кореспонденции

Број. XV, петнаесет, кој се сведува на шест (1 + 5) и го врзува Ѓаволот за Љубовниците како негово густо огледало во сенка, истиот пар кој се гледа врзан наместо благословен. Шестката исто така бара одговорност, усогласувајќи се со повикот на картата да одговарате за сопствените страсти и избори.

Астрологија. Јарец, со Сатурн зад него. Картата ја обработува сенката на силните страни на Јарецот, каде што амбицијата преминува во алчност, дисциплината се стврднува во контрола, а нагонот за сигурност станува уништувачки материјализам. Ја дели тврдоглавоста на знакот во надминувањето на тешкотиите и неговата тенденција да заглави и да се спротивстави на промените.

Елемент. Земја, приземјувајќи ја картата во телото, парите, апетитот и едноставниот факт дека сте врзани за телото.

Кабала. Хебрејската буква е Ајин, „Око“, на патеката од Ход (Сјај) нагоре до Тиферет (Убавина), дел каде што самоизмамите се извлекуваат на светлина.

Да или не. Обично предупредувачко не, поттик да испитате што навистина ве врзува пред да се обврзете.

Психолошка перспектива

Ѓаволот на Рајдер-Вејт е моторот за работа со сенки во шпилот: средба со несвесното, со сè што свесниот ум го потиснал, но кое продолжува да работи надвор од видното поле. Игнорирањето на таа темна страна не ја брише. Во патувањето на херојот, Ѓаволот е фазата каде што херојот се среќава со своите зависности, стравови и потиснати амбиции и гледа како тие манифестации го блокираат патот напред. Нивното препознавање е првиот чекор, и ја претвора конфронтацијата со сенката во катализатор за раст.

Како личност, Ѓаволот често носи вистински магнетизам и желба за живот заедно со силна волја и желби на кои е тешко да им се одолее. Истата таа сила сече на двете страни. Користена добро, поттикнува трансформација и исцелување, моќ на волјата да го победи стравот и да создаде оригинален пат. Оставена неконтролирана, станува претерување и самоизмама, личност која го негира проблемот и запаѓа во зависност или нездрава врска бидејќи несвесните страсти презеле контрола. Најострата поента на картата е дека овие затвореници самите си ја изградиле ќелијата, и волјата што ја заклучила е истата волја што може да ја отвори.

Ѓаволот низ шпиловите

Ѓаволот на Рајдер-Вејт е моралната парадигма, ланците на материјализмот направени читливи. Поставен покрај неговите предци и ривали, неговите избори се истакнуваат.

Тарот од Марсеј. Најстариот од трите е најчуден: полусвесен ѕвер со сина кожа, фрагментиран на делови, со пламен стап и два мали рогати демони врзани за неговиот пиедестал. Овој Ѓавол е самото хаотично несвесно, слепа сила на природата што се чувствува како дома во темнината.

Кроули-Тот. Кроули и леди Фрида Харис целосно ја исфрлаат моралната рамка. Нивниот Ѓавол е јарец со трето око пред голем фалус, а човечките души се појавуваат како потенцијал задржан во телото, чекајќи раѓање. Следејќи ја максимата дека „зборот за Грев е Ограничување“, картата го воздигнува животинскиот нагон.

Модерни шпилови. Современите верзии продолжуваат да го ажурираат кафезот. Некои го прецртуваат Ѓаволот како машина со големина на ѕид со неврзани фигури кои чекорат кон неа по сопствена волја, слика на избрана дигитална зависност, додека други прикажуваат изнемоштени фигури врзани со доволно простор за да се ослободат и кои сепак избираат познато страдање, логиката на олабавени окови што Рајдер-Вејт ја направи позната.

Во комбинација и контекст

Ѓаволот е поврзан со Љубовниците со повеќе од совпаѓањето на броевите. Петнаесет се сведува на шест, а двете карти се читаат како пар од светлина и сенка, невиниот пар од Љубовниците кој повторно се појавува овде во окови како Адам и Ева. Кога и двете ќе се појават заедно, тие обично означуваат интензивно кармичка врска или врска на пламен близнак, магнетно привлекување што исто така го принудува секој човек да го одразува најдлабокото неисцелено минато на другиот, и работата на читањето е да се разликува љубов што воздигнува од страст што врзува.

Умереност, близу во низата, делува како противотров: поставена покрај Ѓаволот таа тврди дека оковите се олабавени и можат да се извадат преку граници и искрено исцелување. За вистински насилна индивидуа, искусните читачи често посегнуваат покрај Ѓаволот до построга карта, бидејќи природата на Ѓаволот овде е двојна.

Во позиција за совет или исход, картата ја задржува својата дијагностичка острина. Бара од вас да го именувате бенефитот што ве држи заглавени, а потоа ве потсетува дека оковите отсекогаш биле олабавени. Вознемирувачкиот дел не е тоа што сте заробени, туку тоа што сте можеле да си заминете во кое било време.