Aarde
坤 · Kūn
Drie onderbroken lijnen, de volmaakte aanvulling op Qián. Kūn is de aarde gelezen als draagkracht: datgene wat ontvangt, draagt en laat groeien wat erin gelegd is.
- Lijnen, van onder naar boven
- Onderbroken · onderbroken · onderbroken
- Beeld
- Aarde
- Eigenschap
- Meegevend, ontvankelijk
- Rol in het gezin
- De moeder
- Element
- Aarde
- Windrichting
- Zuidwesten (Latere Hemel)
- Jaargetijde
- Late zomer tot in de herfst
- Dier
- Rund
- Lichaam
- De buik
Wat het betekent
Kūn bestaat uit drie open lijnen, en elk beeld dat eraan hangt gaat over dragen in plaats van doen. De aarde torst bergen en rivieren zonder klagen; een akker neemt een zaadje aan en geeft een oogst terug die hij niet heeft ontworpen. Het commentaar op het Beeld maakt hiervan evenzeer een zedelijke aanwijzing als een beschrijving: de edele mens draagt de wereld door ruim genoeg te zijn om haar te bevatten.
Ontvankelijkheid is hier geen lijdzaamheid. Het werk van Kūn is echt werk, en in de praktijk is het de zwaardere helft van het paar, want een richting aannemen en haar doorzetten kost meer tijd dan er een kiezen. De klassieke tekst geeft het trigram de wending over volgen in plaats van leiden, en verbindt daar het gewin aan, en dat is precies de pointe: het voordeel is voor wie weet welke van de twee rollen het ogenblik werkelijk vraagt.
In het gezin is Kūn de moeder, en de drie dochters ontstaan door één enkele yinlijn in Qián te plaatsen. Haar element is Aarde, haar zetel in de Latere Hemel het zuidwesten, haar dier het rund: sterk, gestaag en gewend voor iets groters gespannen te worden.
In een duiding
Kūn in een hexagram wijst op de grond waarop een situatie staat. Het vraagt wat de zaak draagt, wie het dragen op zich neemt, en of het vat groot genoeg is voor wat erin wordt gegoten.
Zijn zwakte is traagheid: dezelfde draagkracht die een goede richting opneemt, neemt een slechte even trouw op. Wanneer Kūn de bepalende helft is, luidt de nuttige vraag zelden of je moet handelen. Ze luidt wie of wat je ermee instemt te dienen.
Waar het voorkomt
Als bovenste trigram: 2. Het Ontvangende, 7. Het Leger, 11. De Vrede, 15. De Bescheidenheid, 19. De Toenadering, 24. De Terugkeer, 36. De Verduistering van het licht, 46. Het Omhoogdringen.
Als onderste trigram: 2. Het Ontvangende, 8. Het Saamhorig zijn, 12. De Stilstand, 16. De Geestdrift, 20. De Beschouwing, 23. De Versplintering, 35. De Vooruitgang, 45. Het Verzamelen.
Verwante figuren
Laatste Berichten
Ontdek de oude wijsheid van tarotkaarten en ontgrendel de mysteries van je spirituele reis. Onze blog is jouw toegangspoort tot het begrijpen van de rijke symboliek, betekenissen en praktische toepassingen van tarot lezen.