তাবিজ · উত্তরের চার্ম

থরের হাতুড়ি

অন্যান্য নাম: মিয়লনির, হাতুড়ি লকেট

গলায় পরা ছোট হাতলবিশিষ্ট একটি হাতুড়ি এবং হাতেগোনা কয়েকটি তাবিজের মধ্যে একটি যা একইসাথে একটি জোরালো বার্তাও বহন করে।

এক নজরে

অঞ্চল
স্ক্যান্ডিনেভিয়া, আইসল্যান্ড, ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জ, রুস
সময়কাল
প্রধানত ৯ম থেকে ১১শ শতাব্দী
উপাদান
রূপা, লোহা, অ্যাম্বার, ব্রোঞ্জ
দৈর্ঘ্য
অধিকাংশ ক্ষেত্রে ২ থেকে ৫ সেমি
যার সঙ্গে পাওয়া গেছে
একই কবর, ভাণ্ডার এবং ছাঁচে ক্রুশের সাথে
আধুনিক অবস্থা
হিথেনদের জন্য ধর্মীয় প্রতীক

যা টিকে আছে

নর্স বিশ্ব জুড়ে আইসল্যান্ড থেকে ভলগা পর্যন্ত প্রায় এক হাজার হাতুড়ি লকেট পাওয়া গেছে। এগুলো ছোট আকারের হয়, সাধারণত দুই থেকে পাঁচ সেন্টিমিটার। এতে একটি ছোট হাতল এবং একটি চওড়া মাথা থাকে, যা গলায় দড়ি বা আংটিতে পরা হয়। বেশিরভাগই রূপার তৈরি, তবে কিছু লকেট লোহা, ব্রোঞ্জ বা অ্যাম্বারেরও দেখা যায়। সেরা লকেটগুলো ফিলিগরি এবং দানাদার নকশায় আবৃত থাকে।

ছোট হাতলটি কোন শৈলীগত বিষয় নয়। পৌরাণিক কাহিনীতে এর ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে। মিয়লনির তৈরি করার সময় একটি মাছি বামনদের কাজে বাধা দিয়েছিল, যার ফলে হাতলটি ছোট হয়ে যায়। দশম শতাব্দীর কোনো স্ক্যান্ডিনেভিয়ান এটি পরার সময় সেই গল্পটি জানতেন।

দীর্ঘকাল ধরে এই লকেটগুলির মধ্যে কয়েকটিকে উল্টানো ক্রুশ হিসেবে তালিকাভুক্ত করা হয়েছিল, কারণ ছোট স্কেলে এদের আকার প্রায় মিলে যায় এবং দুটোই একই ধরনের প্রেক্ষাপটে পাওয়া যায়। ২০১৪ সালে এই বিতর্কের অবসান ঘটে, যখন ডেনমার্কের লোল্যান্ড দ্বীপের কোবেলেভে একটি রুনিক শিলালিপি সহ একটি হাতুড়ি খনন করে বের করা হয়। এটিই একমাত্র লকেট যেখানে এমন শিলালিপি পাওয়া গেছে। রুনোলজিস্ট লিসবেথ ইমার দ্রুত খোদাই করা এই রুনগুলোকে hmar is হিসেবে পড়েন, যার অর্থ হলো এটি একটি হাতুড়ি।

এটি কী কাজ করত

সাহিত্যে থরের হাতুড়ি প্রধানত কোনো যুদ্ধের অস্ত্র নয়। এটি পবিত্র করে। একটি বিয়েতে কনের উপর, শেষকৃত্যের চিতায়, নবজাতকের উপর এবং কোনো জমির অধিকার দাবি করার সময় এটি উত্তোলন করা হয়। দুটি ড্যানিশ রুনস্টোনে থরকে রুনগুলো পবিত্র করার জন্য অনুরোধ করার সূত্র রয়েছে এবং একটির পাশে হাতুড়ি খোদাই করা আছে।

সুতরাং এই লকেটটি একটি আশীর্বাদের হাতিয়ার, যা ব্যাজ হিসেবে পরা হয়। এটি পরিধানকারীকে থরের সুরক্ষায় থাকার বিষয়টি চিহ্নিত করে। থর অভিজাতদের চেয়ে কৃষক এবং নাবিকদের দেবতা ছিলেন। আবহাওয়া, ফসল, নিরাপদ পারাপার এবং দানবদের পৃথিবীর প্রান্তে আটকে রাখার জন্য মানুষ তাকে ডাকত।

সময়ের সমস্যা, যা সবচেয়ে আকর্ষণীয় অংশ

নবম শতাব্দীর আগে হাতুড়ি লকেট বেশ বিরল ছিল, কিন্তু দশম শতাব্দীতে এটি সাধারণ হয়ে ওঠে। এটি ঠিক সেই সময় যখন খ্রিস্টান মিশনগুলো স্ক্যান্ডিনেভিয়ায় কাজ করছিল এবং একই অঞ্চলে ক্রুশ লকেট দেখা যাচ্ছিল। কখনো কখনো এগুলো একই কবরে এবং একই ভাণ্ডারে পাওয়া যেত।

সাধারণত মনে করা হয় যে হাতুড়িটি একটি দৃশ্যমান প্রতি-প্রতীকে পরিণত হয়েছিল। এটি এমন কোনো সাধারণ কবজ ছিল না যা মানুষ সবসময় পরত, বরং এটি এমন একটি কবজ ছিল যা কোনো কিছুর সাথে পার্থক্য করার প্রয়োজন হওয়ার পর একটি সর্বজনীন অর্থ অর্জন করেছিল। হাকন দ্য গুডের সাগাতে একটি গল্প আছে যেখানে একজন খ্রিস্টান রাজা একটি পৌত্তলিক ভোজে টোস্টের উপর ক্রুশের চিহ্ন এঁকেছিলেন। তখন তার লোকদের বলা হয়েছিল যে এটি হাতুড়ির চিহ্ন ছিল। এটি মূলত ক্ষুদ্র পরিসরে একই ধরনের আপসের চিত্র তুলে ধরে।

সম্পূর্ণ যুক্তিতে সবচেয়ে স্পষ্ট বস্তু হলো জুটল্যান্ডের ট্রেন্ডগার্ডেন থেকে পাওয়া দশম শতাব্দীর একটি সাবানপাথরের ঢালাইয়ের ছাঁচ। এতে থরের হাতুড়ি এবং একটি ক্রুশের গর্ত পাশাপাশি কাটা ছিল, যাতে একজন কামার গ্রাহকের চাহিদা অনুযায়ী যেকোনোটি তৈরি করতে পারে। ওয়ার্কশপের স্তরে ধর্মান্তরিত হওয়া কেবল মজুদের ব্যাপার ছিল।

এটি এই সংগ্রহে মিয়লনিরকে অস্বাভাবিক করে তোলে। বেশিরভাগ তাবিজ ক্ষতির হাত থেকে রক্ষা করে। কিন্তু এই তাবিজটি ঘোষণা করত যে আপনি কোন পক্ষে ছিলেন।

বর্তমানে এটি পরা

হাতুড়িটি একটি জীবন্ত ধর্মীয় প্রতীক। হিথেন এবং আসাত্রু সংগঠনগুলো এটিকে তাদের প্রতীক হিসেবে ব্যবহার করে। এটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সামরিক সমাধিস্তম্ভে একটি ধর্মীয় প্রতীক হিসেবে অনুমোদিত হয়েছে এবং অনেক পরিধানকারীর জন্য এটি একটি ক্রুশের সমান গুরুত্ব বহন করে।

এটি কিছু কট্টর ডানপন্থী এবং শ্বেতাঙ্গ জাতীয়তাবাদী গোষ্ঠীও গ্রহণ করেছে, যা হিথেন সংস্থাগুলো প্রকাশ্যে এবং বারবার প্রত্যাখ্যান করেছে। এটি যিনি পরবেন তার জানা উচিত যে এমন একটি প্রেক্ষাপট বিদ্যমান। এই প্রতীকটিকে এমনভাবে বিতর্কিত করা হয়েছে যা এই সংগ্রহের অন্য বেশিরভাগ বস্তুর ক্ষেত্রে ঘটেনি।

হাতুড়িটি কীভাবে তৈরি এবং পরা হতো

ভাইকিং যুগের এবং বর্তমানের অভ্যাস, যা এক নয়।

  1. রূপা থেকে ছাঁচে ঢেলে বা কেটে তৈরি করা হতো, তারপর হাতলের উপরের অংশে ছিদ্রযুক্ত বিন্দু, ফিলিগরি বা একটি শৈল্পিক প্রাণীর মাথা দিয়ে সাজানো হতো।
  2. মাথার দিকের একটি লুপের মাধ্যমে ছিদ্র করে একটি দড়ি বা গলার আংটিতে ঝোলানো হতো। কখনো কখনো একই আংটিতে অন্যান্য লকেটও থাকত।
  3. পুরুষ এবং নারী উভয়েই এটি পরত। কবরগুলো লিঙ্গ অনুসারে স্পষ্টভাবে বিভক্ত করা যায় না।
  4. কাউকে বা কোনো কিছুকে পবিত্র করার জন্য এর উপরে এটি তোলা হতো, যা সাহিত্যে হাতুড়ির প্রধান কাজ হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে।
  5. মুদ্রা, ক্রুশ এবং কাটা রূপার সাথে মৃতদের সাথে কবর দেওয়া হতো বা ভাণ্ডারে জমা রাখা হতো।

আধুনিক হিথেন প্রথা সাধারণত হাতুড়িকে একবার পরার পর উৎসর্গীকৃত বলে মনে করে এবং কিছু ঐতিহ্যে এর জন্য একটি সাধারণ আচারও রয়েছে। তবে লকেটটির জন্য ভাইকিং যুগের কোনো পবিত্রকরণ অনুষ্ঠানের ঐতিহাসিক প্রমাণ নেই।

হাতুড়ির সাথে যা যুক্ত

উত্তরের উপকরণ এবং যে উদ্দেশ্যগুলো এটি পূরণ করত।

আত্মবিশ্লেষণের জন্য প্রশ্ন

  • হাতুড়িটি আঘাত করার চেয়ে বেশি পবিত্র করে। এটি কি পরিবর্তন করে যে আপনি এটি কেন পরবেন?
  • এটি ঠিক তখনই সাধারণ হয়ে ওঠে যখন এর বিপরীতে নিজেকে সংজ্ঞায়িত করার মতো কিছু ছিল। প্রতীকগুলোর কি কোনো বিপরীত অর্থের প্রয়োজন হয়?
  • আপনার পছন্দের একটি প্রতীক এমন লোকেরা গ্রহণ করেছে যাদের আপনি সমর্থন করেন না। আপনি এটিকে নিয়ে কী করবেন?

সচরাচর জিজ্ঞাসিত প্রশ্নাবলী

পরবর্তী ভেগভিসির
সব বিশটি চার্ম

সাম্প্রতিক পোস্ট

ট্যারো কার্ডের প্রাচীন প্রজ্ঞা আবিষ্কার করুন এবং আপনার আধ্যাত্মিক যাত্রার রহস্য উন্মোচন করুন। ট্যারো পাঠের সমৃদ্ধ প্রতীকতত্ত্ব, অর্থ ও ব্যবহারিক প্রয়োগ বুঝতে আমাদের ব্লগই আপনার প্রবেশদ্বার।