Ѓаволот

Илустрација и симболика

Во Таротот на Њујорк, Ѓаволот ја напушта формата на рогат ѕвер на црн престол. Овде тој е најубаво облечениот човек во клубот, и тоа е целата поента. Поп-арт панелот на шпилот поставува огромна фигура во елегантен костум, вратоврска и црни очила за сонце над ноќен клуб, нацртана со екстатични полутонски точки и зраци од сонце во црвена, розова, златна и зелена боја. Боите извикуваат радост додека композицијата гради кафез.

Човекот со очила за сонце го заменува Бафомет. Бидејќи неговите очи се скриени, не можете да го фатите неговиот поглед или да ја прочитате неговата намера, па очилата што се носат ноќе стануваат превртен пентаграм на оваа карта, слика поставена над вистината. Каде што стоеше престолот на стариот Ѓавол, ѕид од светкави шишиња се издига како олтар, а златни синџири висат преку стаклото, лабави и отклучени. Тие синџири се верзијата на шпилот за лабавите јаки околу Адам и Ева, овде претворени во накит и бренд.

Под шанкот, две фигури се релаксираат на кауч со свои очила за сонце, златни синџири на вратовите, изгледајќи не измачено, туку прекрасно. Над нивните глави гори црвен знак за ИЗЛЕЗ, најважниот симбол на картата. Противпожарните правила во Њујорк наложуваат осветлен излез во секоја просторија според законот, а никој на сликата не гледа во него. Зад сè, хоризонтот на центарот и Статуата на Слободата стојат како црни силуети против сончевите зраци, каде што Слободата е сведена на неосветлен декор во собата на Ѓаволот.

Основно значење

Тргнете го гламурот и њујоршкиот Ѓавол кажува една едноставна реченица: никој не ве држи овде, вие постојано го избирате ова во 2 часот по полноќ и го нарекувате слобода. Архетипот во основа е човечката сенка. Тој одразува земен материјализам, телесна желба, зависност и самонаметнато ропство, латентната моќ на несвесното свртена против вас.

Сè зависи од тие висечки синџири. Ропството во модерниот град е доброволно и самообновувачко. Нема зандана, само претплата, сметка што останува отворена, навика што сама се презакажува. Картата го именува големиот човечки парадокс, дека луѓето го следат она што ги кочи бидејќи моменталното олеснување е полесно од бавната работа на исцелувањето. Таа никогаш не го нарекува прашувачот зол. Таа му дава дијагноза и, под стравот, излез во моментот кога ќе одлучи да го искористи.

Исправено значење

Во исправена позиција, и покрај илустрацијата, њујоршкиот Ѓавол е охрабрувачка советодавна карта. Ја опишува позлатената стапица: масата што не можете да си ја дозволите, но постојано ја резервирате, навиката што ви ги структурира ноќите, договорот потпишан без читање, платата што е доволно голема само за да ве спречи да заминете. Одбива да ви суди и наместо тоа ве тера да го признаете вашиот удел, поставувајќи две тешки прашања. Што добивате од останувањето и што се плашите дека ќе изгубите ако заминете. Во парите и работата може да се претвори во дозвола за да бидете жестоко амбициозни и да поставите граници, да престанете да им дозволувате на луѓето да ја газат вашата добра природа и да му го дадете на ѓаволот тоа што е негово.

Во љубовта. Врска изградена на страст, но слаба на емоционална суштина, или еден партнер кој доминира, манипулира или го залажува другиот. Читана во здрава врска со взаемна согласност, се претвора во суров магнетизам и прекрасно чувство на судбинска поврзаност.

Во кариерата. Чувство на заробеност во работа која прави компромис со вашата етика, или фиксација на статус што ве остава празни. Како совет, може да одобри вистинска амбиција и цврсти граници.

Во финансиите. Компулсивно трошење, коцкање, долг за животен стил и златните лисици на плата структурирана така што не можете да си дозволите да заминете.

Во здравјето. Зависност и отрпнување, непроспиен метаболизам на ноќниот живот, деструктивна навика користена за да се избегне некое чувство наместо да се соочите со него.

Превртено значење

Во обратна позиција, тешката енергија се крева и синџирот се измолкнува. Картата го прикажува првиот трезен месец, избришаниот контакт, писмото со отказ, раскинатиот договор за закуп, одлуката да престанете да одржувате животен стил што повеќе не можете да си го дозволите во ниту една валута. Прашувачот ја препознал самонаметнатата граница, ја вратил својата моќ и почнал да ја симнува лабавата јака. Исто така, предупредува на потешкото лице на ослободувањето: апстиненцијата, социјалниот круг што исчезнува кога ќе престанете да купувате тури пијалоци, кризата на идентитетот кога повеќе не сте личноста на масата.

Во љубовта. Конечно препознавање на токсичната шема, ставање крај на врска со созависност или контрола, поставување цврсти граници и заминување од она што повеќе не ви служи.

Во кариерата. Растечка искреност за вашата сопствена улога во незадоволството, кршење на златните лисици и одбивање да останете заложник на платата.

Во финансиите. Отплаќање на долгот за животен стил, сечење на картичката и излегување од лошите услови, иако обратната позиција предупредува да не се прогласува победа додека автоматските плаќања сè уште траат.

Во здравјето. Враќање кон трезвеноста, кршење на физичка зависност или ослободување од анксиозноста предизвикана од постојаните 2 часот по полноќ.

Историски белешки

Долго пред неонските светла и полутонските точки, Ѓаволот започна со еден чуден факт: тој недостасува. Основните шпилови Висконти-Сфорца од Милано од средината на петнаесеттиот век преживеале без Ѓаволот или Кулата, а историчарите ја толкуваат празнината како намерна наместо изгубена во времето. Во средината на 1400-тите години немало стандардизирана слика за христијанскиот ѓавол, а кодифицираната фигура што ќе го закотви петнаесеттиот адут се појавила во италијанското правење карти дури речиси еден век подоцна, па веројатно воопшто не била дел од најраните низи на адути. Една иронија лежи под њујоршката поставка: триесет и пет од преживеаните карти на Висконти-Сфорца сега се наоѓаат во библиотеката Морган во истиот град што го реинтерпретира овој шпил.

Откако картата добила лице, го привлекла вниманието на народната магија. Записите од Венецијанската инквизиција го опишуваат Ѓаволот користен во ритуали за принудна љубов и страст, каде што жените се обраќале кон најтрансгресивната фигура на шпилот за желби кои ортодоксната молитва не би ги услужила, што ја зацврстило неговата долга врска со земната страст и субверзијата на моралниот поредок. Кога Вејт и Памела Колман Смит ја фиксирале модерната слика во 1910 година, тие го изградиле својот Ѓавол директно од Бафомет на Елифас Леви од 1855 година, формата на полу-јарец која њујоршката клубска фигура сега ја преведува во костум и очила за сонце.

Кореспонденции

Број. XV, петнаесет. Во овој шпил 1 е себството, волјата што влегува верувајќи дека управува со вечерта, а 5 е апетитот и сензацијата свртени на максимум преку сончевите зраци и шишињата. Заедно тие создаваат волја ставена во служба на гладот, егото што ги финансира сопствените апетити. Сведено, еден плус пет е шест, што го поврзува Ѓаволот со Вљубените како негово густо огледало, истиот пар виден врзан на кауч наместо да избира еден со друг преку патеката во метрото.

Астрологија. Сатурн и Јарец, кардиналниот земјен знак на дисциплина, амбиција и материјален нагон, и оперативниот систем на Менхетен. Ѓаволот работи со сенката на тие особини, каде што амбицијата скапува во алчност, дисциплината се стврднува во контрола врз другите, а желбата за сигурност се расипува во уништувачки материјализам. Секој синџир на картата е инструмент на Сатурн: договор за закуп, заем, сметка, листа на гости, секој од нив е договор што некој го потпишал.

Елемент. Земја, што ја приземјува картата во телото, парите, апетитот и едноставниот факт дека сме врзани за месото.

Кабала. Хебрејската буква е Ајин, „Око“, на дваесет и шестата патека од Ход нагоре кон Тиферет, дел често нарекуван Темната ноќ на душата, каде што самоизмамите на прашувачот се извлекуваат на сончевата светлина.

Митологија и да/не. Зад христијанскиот ѓавол стојат Пан, Дионис и келтскиот Кернунос, постари богови за кои суровата желба била природна, а не грешна и едноставно ѝ требала рамнотежа. Како да или не, картата обично се чита како предупредувачко не, поттик да истражите што навистина ве врзува пред да дејствувате.

Психолошка перспектива

Во терапевтската практика, Ѓаволот е моторот на работата со сенката, јунговскиот труд за соочување и интегрирање на она што сте го потиснале. Во њујоршкиот шпил, механизмот е нацртан директно на картата. Очилата за сонце се управување со сликата што се носи како постојана одбрана, чувани на лицето внатре и ноќе за да не можат ниту другите ниту самите вие да проверат што прават очите. Тргнете ги пред една друга личност и работата започнува.

Најострото прашање е зошто некој намерно би го избрал кафезот. Одговорот е придобивката, секундарната добивка што го држи човекот врзан. Познатата реалност невролошки се чувствува побезбедно од непознатото дури и додека задушува. Идентитетите се градат околу раната, маченикот или вечниот помагач или добрата ќерка, па отфрлањето на синџирите се заканува со вистинска смрт на егото. Останувањето врзан, исто така, значи никогаш да не се ризикува осудата што доаѓа со заминувањето. Мозокот го регистрира сè што избегнувате како опасно, што тивко ја храни токму работата од која се плашите. Под сјајот, речиси секогаш, лежи незадоволена потреба која вревата ја анестезира: осаменоста и теророт од тоа да се биде обичен во град од осум милиони.

Ѓаволот низ шпиловите

Придонесот на Њујорк кон долгата визуелна историја на Ѓаволот е да го замени рогатиот ѕвер со најубаво облечениот човек во клубот и да ги направи лабавите синџири вистински накит, но архетипот носел многу лица.

Таротот на Марсеј. Најстариот од трите класични е најчудниот, син хермафродитски ѕвер фрагментиран во полусвесни делови, со второ лице кое зјапа од неговиот стомак и очи поставени во колената. Држи запален стап додека два мали рогати ѓаволи стојат врзани на неговиот пиедестал. Овој Ѓавол е самото хаотично несвесно, слепа сила на природата што се чувствува како дома во темнината.

Кроули-Тот. Кроули и Леди Фрида Харис ја отфрлаат моралната рамка. Нивниот Ѓавол е јарец со трето око и гранка со сини цветови пред голем фалус, а човечките души се појавуваат како сперма задржана во тестисите, потенцијал што чека да се роди, без никакви синџири никаде. Следејќи ја максимата дека „зборот за Грев е Ограничување“, картата го воздигнува животинскиот нагон наместо да го казнува.

Модерни шпилови. Современите верзии го ажурираат кафезот во насока кон која њујоршкиот клуб веќе покажува. Научнофантастичниот Тарот го црта Ѓаволот како винтиџ компјутер со големина на ѕид со две одврзани фигури кои чекорат кон него, слика на дигитална зависност без синџири, додека Митскиот Мистичен Тарот покажува изнемоштени фигури врзани за стол со доволно лабавост за да го изгорат и да се ослободат, избирајќи го познатото страдање наместо непознатото.

Во комбинација и контекст

Њујоршкиот Ѓавол е врзан со Вљубените не само преку нумерологијата. Петнаесет се сведува на шест, а овој шпил го поставува парот како спротивности на истиот број. Вљубените се двајца странци во запрен воз на линијата Л кои се наведнуваат преку патеката и се избираат еден со друг, додека Ѓаволот претставува две фигури на кауч кои одамна престанале да избираат што било. Кога двете карти се појавуваат заедно, тие обично сигнализираат пламен близнак или интензивно кармичка врска, магнетно привлекување кое исто така ја принудува секоја личност да ја одразува најдлабоката неисцелена сенка на другиот, а работата е во разликувањето на љубовта што воздигнува од страста што врзува.

Умереноста, нејзиниот сосед во низата, дејствува како противотров, тврдејќи дека синџирите се лабави и можат да се измолкнат преку граници и трпеливо исцелување. При читање за вистински насилна личност, искусните читачи често посегнуваат зад Ѓаволот кон Петката Мечеви, бидејќи природата на Ѓаволот е дуална наместо едноставно зла.

Во позиција на совет или исход, картата ја задржува својата дијагностичка острина. Таа бара од прашувачот да ја именува придобивката што го држи заглавен, покажува кон осветлениот знак за ИЗЛЕЗ во кој никој на сликата нема да погледне и го потсетува дека јаката отсекогаш била лабава. Теророт што го нуди не е дека сте заробени, туку дека сте можеле да излезете во кое било време.