Cielo
乾 · Qián
Tres líneas continuas, el único trigrama sin nada de yin en él. Qián es el cielo leído como motor y no como techo: movimiento que no se cansa, dirección que no vacila.
- Líneas, de abajo arriba
- Continua · continua · continua
- Imagen
- El cielo
- Atributo
- Fuerte, iniciador
- Papel familiar
- El padre
- Elemento
- Metal
- Dirección
- Noroeste (Cielo Posterior)
- Estación
- Del final del otoño al invierno
- Animal
- El caballo
- Cuerpo
- La cabeza
Qué significa
Qián se escribe con tres líneas continuas, y los comentarios antiguos recurren al movimiento antes que a la altura para describirlo. En la cosmología china el cielo no es una tapa sobre el mundo, sino una rueda que gira sin que nadie la empuje, y el Gran Tratado toma ese girar incesante como el carácter entero del trigrama: el cielo se mueve con fuerza y no se detiene a descansar.
Por ser puro, Qián representa el comienzo de las cosas y no su forma. Aporta el impulso; el cuerpo tiene que dárselo otra cosa. Por eso el clásico lo empareja con Kūn del mismo modo que empareja una intención con la materia que la recibe. Por sí solo Qián es dirección sin sustancia, y los textos que lo elogian también advierten sobre él, porque la fuerza sin nada en que emplearse se vuelve la arrogancia que describe la línea superior del hexagrama 1.
En el sistema familiar Qián es el padre, y los tres hijos se forman colocando una sola línea yang dentro de Kūn, abajo, en medio y arriba. Su elemento es el Metal, su asiento en el Cielo Posterior el noroeste, su animal el caballo, incansable y difícil de detener una vez que ha elegido camino.
En una lectura
Cuando Qián gobierna la mitad superior o inferior de un hexagrama, suele preguntar por la voluntad. La cuestión se desplaza de lo que ocurre a lo que tú te propones, y las respuestas tienden a premiar la iniciativa propia antes que la espera de una invitación.
Su sombra es esa misma cualidad pasada de su punto de parada: empujar cuando el terreno ya no da más, tener la persistencia por virtud cuando se ha vuelto costumbre. Lee Qián como la instrucción de aportar energía, y lee el otro trigrama del hexagrama para saber adónde debe ir esa energía.
Dónde aparece
Como trigrama superior: 1. Lo creativo, 6. El conflicto, 10. La pisada, 12. El estancamiento, 13. Comunidad con los hombres, 25. La inocencia, 33. La retirada, 44. El ir al encuentro.
Como trigrama inferior: 1. Lo creativo, 5. La espera, 9. La fuerza domesticadora de lo pequeño, 11. La paz, 14. La posesión de lo grande, 26. La fuerza domesticadora de lo grande, 34. El poder de lo grande, 43. La resolución.
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